“Hay un camino interno para diluir el ego”
Tras presentar su segundo volumen de autoayuda, Ari Paluch vislumbra para el país una solución en el campo espiritual. Ego e inspiración newage.
Laura Mafud ()
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"¿Cómo conoce usted el aspecto que tiene? Se mira al espejo y dice: "Ese soy yo nuevamente". ¿De acuerdo? Mediante el mirarse cada día al espejo, empieza a conocer su cara y dice: "Ese soy yo". Bien, ¿puede, de igual manera, conocer lo que es mediante el observarse a sí mismo? ¿Puede observar sus gestos, la manera en que camina, cómo habla, cómo se comporta; si es duro, cruel, grosero, paciente? Entonces empieza a conocerse. Usted se conoce a sí mismo observándose en el espejo de lo que hace, de lo que piensa, de lo que siente. Ahora, si el espejo dice: ‘Éste es el hecho"pero a usted no le agrada y quiere modificarlo, empezará a deformar el hecho y no lo verá tal como es", decía en cierta ocasión, durante los tempranos años "70, el líder espiritual Jiddu Krishnamurti e invitaba a sus seguidores, muchos golpeados por los efectos de la crisis del petróleo, a abstraerse de un contexto violento y poco esperanzador para reflexionar y encontrar, a través de la meditación, un camino de fortaleza interior. El periodista radial Ari Paluch, acérrimo lector de textos de autoayuda y espiritualidad, según él mismo confiesa a El Cronista Weekend, acaba de presentar El combustible espiritual 2 (editado por Planeta), un libro de autoayuda cuyo primer volumen, presentado en 2008, lleva vendidos más de 150.000 ejemplares y ya llegó a mercados como el mexicano y el brasileño. “Me hizo muy bien escribir, porque sentía que algunos libros que había leído me daban paz”, explica con su habitual y efusiva verborragia este seguidor del centenario Krishnamurti, de Sri Sri Ravi Shankar y de Bretrand Russell, entre otros, quien buscó compartir su experiencia con “personas que quieran ir al encuentro de una vida más sabia, más consciente y más luminosa, recurriendo a las leyes universales y su aplicación cotidiana”. Es que, tal como Bob Proctor, co autor de El Secreto, compartió en exclusiva con El Cronista Weekend hace un par de semanas, el pensamiento positivo atrae la buena fortuna. “Las buenas actitudes suelen generar buenas circunstancias”, comenta la voz de El exprimidor, quien asegura que esta etapa de búsqueda interior es el resultado de las lógicas crisis por las que atraviesa el hombre a lo largo de su vida. “Tenía 40 años, cinco Martín Fierro pero sentía una gran insatisfacción espiritual”, dice. Criado en el seno de una familia judía, y bajo una visión tradicional, Paluch dice haber encontrado en la espiritualidad aquello que le faltaba. “Hay un camino interno, una posibilidad de diluir el ego. La espiritualidad es abarcativa, la religión no”.
A través de un recorrido por las 203 páginas del libro, el periodista aborda temas como la felicidad, los milagros, la inspiración, el amor y el ego. En un lenguaje coloquial y fresco, parafrasea a filósofos clásicos y pensadores modernos. Así, resalta el máximo aporte del racionalista francés René Descartes y propone, a modo de reflexión, reconvertir su “Cogito ergo sum” (“Pienso, luego existo”) en “soy feliz, luego triunfo”. “El ego nos acostumbra al famoso dicho ‘ver para creer’; en este caso, tendríamos que cambiarlo por ‘ser para triunfar’”, leen las páginas de El combustible espiritual 2.
Don’t cry for me, Argentina
“Mucho de lo que nos pasa está vinculado a categorías inferiores que nos hacen daño: el ego, la politización, cuestiones que no tienen que ver con la sabiduría”, indica Paluch, que sostiene que el hombre, conectado al ego, se convierte en necio. “Si nos van a gobernar ellos, que frente a a la evidencia no cambian, las consecuencias van a ser graves. En cambio, si gobierna la inspiración será mejor”, observa. Ante la coyuntura, el periodista enfrenta el potencial local frente al caso nipón. “Lo vemos con Japón. La diferencia de potencial entre nuestros países es grande. El potencial local es enorme pero la realidad, chiquita. Esa distancia es el ego, que hace que nuestro potencial se convierta en una realidad ínfima”, analiza y vislumbra, para la Argentina, una solución enfocada en el marco espiritual. “El Gobierno está haciendo cosas diferentes de lo que la sociedad le demanda pero todavía tenemos el Gobierno que merecemos. El día que dejemos de enfocarnos en la abundancia, nos va a ir mejor”. z we
Ficha
Título: El combustible espiritual 2- Cómo dejar de romperse el alma y empezar a romperse el ego
Autor: Ari Paluch
sábado, 22 de mayo de 2010
Sentido de la Trascendencia
El sentido de trascendencia como dimensión del desarrollo
y competencia humana general
En el marco de la tradición latinoamericana consideramos que la pedagogía tiene que seguir siendo una pedagogía de la liberación que responde a una larga tradición humanista en nuestras sociedades: la de promover la autonomía de la persona y, para ello, la creación de una sociedad solidaria respetuosa de la plena dignidad humana. La autonomía es la capacidad de la persona para organizar su vida a partir de una historia de vida y de acuerdo a valores, normas y un proyecto de vida que ella misma se ha dado de modo más o menos consciente y deliberado, y sobre la base de sus competencias humanas generales que le dan control sobre su medio, ella misma incluida. Se trata de crear sistemas y procesos educativos que apoyados en los nuevos saberes acerca del aprendizaje y el desarrollo y de los condicionantes que atentan contra la autodeterminación humana se dediquen a desarrollar competencias humanas y seres humanos autónomos y solidarios sensibles y capaces de entender y hacerle frente a la grave problemática social que nos agobia.
Desde esta perspectiva todo el aprendizaje y el desarrollo humano puede ser analizado y trabajado como el proceso de desarrollo progresivo y sostenimiento de su autonomía. Desde luego el desarrollo de esta autonomía implica el de múltiples competencias humanas, como las cognitivas, que capacitan al ser humano para entender, apreciar y manejar sus relaciones con realidad en sus múltiples dimensiones, él mismo incluido.
La educación es entonces el proceso por el cual un ser humano, que aprende, es apoyado por otro ser humano, que enseña, en la construcción, ampliación y sostenimiento de su autonomía. La autonomía, y por ende la dignidad humana, no es un don ni una condición natural, sino una conquista de la solidaridad humana implícita en el acto educativo. En cada etapa de la vida el educador debe conocer, respetar y apoyar el potencial para la autonomía del educando que se encuentra como posibilidad en sus competencias humanas generales.
El desarrollo humano comprende diversas dimensiones que se constituyen e integran en la interacción con el medio cultural para ayudar a configurar la personalidad. Para propósitos educativos concebimos estas dimensiones como competencias. Definimos competencia humana como una habilidad general y forma de conciencia, producto de la integración de conceptos, destrezas y actitudes, que dota al ser humano de una capacidad de entendimiento, acción y transformación de sus relaciones con el mundo, él/ella mismo incluido.
Ser competente significa que la persona tiene el conocimiento declarativo (la información y conceptos), es decir, sabe lo que hace, por qué lo que hace y conoce el objeto sobre el que actúa. Ser competente, también implica, tener la capacidad de ejecución, es decir el conocimiento procesal o las destrezas intelectuales y psicomotoras para en efecto llevar a cabo la ejecución sobre el objeto. Finalmente, ser competente implica tener la actitud o disposición (conocimiento actitudinal) para querer hacer uso del conocimiento declarativo y procesal y actuar de manera que se considera correcta.
En nuestro trabajo hemos identificado las siguientes competencias humanas generales como metas de la educación orientada al desarrollo humano integral, ya sea en la escuela, el hogar o como proceso autogestivo:
Pensamiento sistemático, creativo y crítico
(2) Comunicación significativa y creativa
(3) Interacción social efectiva
(4) Autoestima y autoconocimiento:
(5) Conciencia moral y ética:
(6) Sensibilidad estética
(7) Conciencia ambiental y salubrista
(8) Conciencia histórica y cívica
(9) Habilidad psicomotora para la recreación y el trabajo
(10) Sentido de trascendencia
Nuestro concepto de competencia se distingue de las versiones conductista e instrumentalistas del mismo, que ven en al competencia una mera destreza o proceso que puede aprenderse y "dominarse" por medio de "entrenamiento". Las competencias humanas generales son aprendizajes mayores o comprensivos, resultado de la totalidad de experiencias educativas formales e informales en las que la persona se involucra. Son capacidades generales que se desarrollan como parte del proceso de maduración biopsicocultural, a partir del potencial humano para el aprendizaje, y ante los retos que las diferentes etapas de la vida le plantean a la persona. Su desarrollo es continuo, gradual y acumulativo. La escuela es solo un espacio, mejo o peor organizado, para su desarrollo.
El hogar, la comunidad, la escuela o universidad y el propio proceso autogestivo, son los principales espacios sociales en los cuales se construyen nuestras competencias. Esto puede ocurrir en forma incidental o en forma deliberada, sistemática y crítica. La enseñanza orientada al desarrollo de competencias, en la que hemos trabajado por más de 20 años, consiste en esto último. Se trata de hacer de estos espacios zonas de desarrollo humano integral a base de competencias. En el caso de la escuela o universidad, se trata de transformar el currículo y la convivencia humana en oportunidades para promover el desarrollo de estas competencias. Esto significa ayudar a desarrollar e integrar los seis elementos constitutivos de toda competencia, pues la mayor o menor competencia que una persona demuestra depende precisamente de ello.
El sentido de trascendencia como forma de experiencia humana
Diversas corrientes en la literatura, la filosofía y la psicología han insistido en que "El preocuparse por hallar un sentido a la existencia es una realidad primaria, es la característica más original del ser humano." Esta búsqueda de sentido implica situar la vida del ser humano particular en un espacio y tiempo que la engloba y la trasciende para darle finalidad, propósito, estructura y función. El sentido implica pues trascendencia. Como lo dice Víçtor Frankl: "El hecho antropológico fundamental es que el ser humano remite siempre más allá de si mismo, hacia algo que no es él, hacia algo o hacia alguien, hacia un sentido. El ser humano se realiza a si mismo en la medida que se trasciende"
Escribe Hostos en 1873 con palabras que muy bien expresan, a modo de ejemplo, lo que vamos a llamar "sentido de trascendencia":
"Proceso de acciones químicas en perdurable combinación, proceso del conjunto de evoluciones de la materia que constituyen la vida organizada y del conjunto de órganos que determinan un a vida individual? yo soy una relación entre todas las realidades percibidas. Siendo una relación, ¿soy yo un esclavo? ¿soy yo un condenado a recibir leyes de todos, del universo, de mi planeta, de la sociedad donde me he hallado abandonado? Surge entonces toda mi personalidad en mi conciencia y comprobando las operaciones de la razón con todas las realidades que había visto, declaro que soy una entidad responsable de mi vida, que soy una vida limitada en el espacio y en el tiempo, que soy una de tantas relaciones como existen entere todas las leyes del universo físico y moral. Y entonces construyo las tablas de mi fe, basada en el catálogo de mis derechos y mis deberes? Ya estatuido el catálogo de mis deberes y los derechos fundamentales de mi vida, percibo una latente relación ? Es el presentimiento , el preconocimiento de mi finalidad. Yo tengo un fin en mi existencia? está en toda mi alma y sucesivamente es solicitación de mi actividad hacia todo cuanto me rodea, atracción de mi sentimiento por la armonía de la naturaleza y de la vida, creencia racional en la necesidad de vínculo y unión de todo lo que existe, conciencia de que mi vida debe servir para aumentar, no para alterar el orden universal que he conocido
Entonces resumo el resultado de esta indagación y viéndome intelectualmente ligado como átomo, como vida como organismo, como ser racional, como se social, a la materia al espíritu, a los hombres; y educiendo de esa alianza latente mis deberes, mis derechos y mi fe, me siento en la soberana plenitud de mi existencia, en la plena soberanía de mi ser, en la augusta posesión de responsabilidad individual, y tomo de la realidad que me circunda y de mi propia realidad la norma y la conducta de mi vida."
Definimos el "sentido de trascendencia" como la capacidad de un ser humano para una forma de experiencia y conciencia, es decir, para experimentar (acto hermenéutico simultaneo de interpretar, sentir y vivir) su vida -o actos de la misma- como parte de una totalidad más amplia, en el contexto cual ésta cobra un significado de misión, y de la cual brota un sentido de responsabilidad, pero también de armonía, de paz y de entusiasmo. La experiencia de la trascendencia implica en primer lugar el reconocimiento de que nuestra vida plena se inserta en procesos más amplios en espacio y tiempo a la luz de los cuales adquiere sentido de dirección, goce y liberación.
El sentido de trascendencia confiere un significado a la vida, frente a la mera casualidad o el absurdo. Permite pensar que la vida individual es parte de una trama o plan o propósito. Nos da con ello la esperanza de que podemos esperar un mundo mejor, que es posible librarse del mal voluntario, de que nuestros esfuerzos por lograrlo no serán en vano.
El sentido de trascendencia permite experimentar un estado de conexión, es una experiencia de ser, de pertenecer y de cuidar. Es sensitividad y compasión, gozo y esperanza. Es la armonía entre la vida más interna y la vida exterior, o la vida del mundo o del universo. Es la creencia en la vida humana como parte del eterno torrente del tiempo, de que cada uno de nosotros vino de algún sitio, y esta destinado a algún sitio.
y competencia humana general
En el marco de la tradición latinoamericana consideramos que la pedagogía tiene que seguir siendo una pedagogía de la liberación que responde a una larga tradición humanista en nuestras sociedades: la de promover la autonomía de la persona y, para ello, la creación de una sociedad solidaria respetuosa de la plena dignidad humana. La autonomía es la capacidad de la persona para organizar su vida a partir de una historia de vida y de acuerdo a valores, normas y un proyecto de vida que ella misma se ha dado de modo más o menos consciente y deliberado, y sobre la base de sus competencias humanas generales que le dan control sobre su medio, ella misma incluida. Se trata de crear sistemas y procesos educativos que apoyados en los nuevos saberes acerca del aprendizaje y el desarrollo y de los condicionantes que atentan contra la autodeterminación humana se dediquen a desarrollar competencias humanas y seres humanos autónomos y solidarios sensibles y capaces de entender y hacerle frente a la grave problemática social que nos agobia.
Desde esta perspectiva todo el aprendizaje y el desarrollo humano puede ser analizado y trabajado como el proceso de desarrollo progresivo y sostenimiento de su autonomía. Desde luego el desarrollo de esta autonomía implica el de múltiples competencias humanas, como las cognitivas, que capacitan al ser humano para entender, apreciar y manejar sus relaciones con realidad en sus múltiples dimensiones, él mismo incluido.
La educación es entonces el proceso por el cual un ser humano, que aprende, es apoyado por otro ser humano, que enseña, en la construcción, ampliación y sostenimiento de su autonomía. La autonomía, y por ende la dignidad humana, no es un don ni una condición natural, sino una conquista de la solidaridad humana implícita en el acto educativo. En cada etapa de la vida el educador debe conocer, respetar y apoyar el potencial para la autonomía del educando que se encuentra como posibilidad en sus competencias humanas generales.
El desarrollo humano comprende diversas dimensiones que se constituyen e integran en la interacción con el medio cultural para ayudar a configurar la personalidad. Para propósitos educativos concebimos estas dimensiones como competencias. Definimos competencia humana como una habilidad general y forma de conciencia, producto de la integración de conceptos, destrezas y actitudes, que dota al ser humano de una capacidad de entendimiento, acción y transformación de sus relaciones con el mundo, él/ella mismo incluido.
Ser competente significa que la persona tiene el conocimiento declarativo (la información y conceptos), es decir, sabe lo que hace, por qué lo que hace y conoce el objeto sobre el que actúa. Ser competente, también implica, tener la capacidad de ejecución, es decir el conocimiento procesal o las destrezas intelectuales y psicomotoras para en efecto llevar a cabo la ejecución sobre el objeto. Finalmente, ser competente implica tener la actitud o disposición (conocimiento actitudinal) para querer hacer uso del conocimiento declarativo y procesal y actuar de manera que se considera correcta.
En nuestro trabajo hemos identificado las siguientes competencias humanas generales como metas de la educación orientada al desarrollo humano integral, ya sea en la escuela, el hogar o como proceso autogestivo:
Pensamiento sistemático, creativo y crítico
(2) Comunicación significativa y creativa
(3) Interacción social efectiva
(4) Autoestima y autoconocimiento:
(5) Conciencia moral y ética:
(6) Sensibilidad estética
(7) Conciencia ambiental y salubrista
(8) Conciencia histórica y cívica
(9) Habilidad psicomotora para la recreación y el trabajo
(10) Sentido de trascendencia
Nuestro concepto de competencia se distingue de las versiones conductista e instrumentalistas del mismo, que ven en al competencia una mera destreza o proceso que puede aprenderse y "dominarse" por medio de "entrenamiento". Las competencias humanas generales son aprendizajes mayores o comprensivos, resultado de la totalidad de experiencias educativas formales e informales en las que la persona se involucra. Son capacidades generales que se desarrollan como parte del proceso de maduración biopsicocultural, a partir del potencial humano para el aprendizaje, y ante los retos que las diferentes etapas de la vida le plantean a la persona. Su desarrollo es continuo, gradual y acumulativo. La escuela es solo un espacio, mejo o peor organizado, para su desarrollo.
El hogar, la comunidad, la escuela o universidad y el propio proceso autogestivo, son los principales espacios sociales en los cuales se construyen nuestras competencias. Esto puede ocurrir en forma incidental o en forma deliberada, sistemática y crítica. La enseñanza orientada al desarrollo de competencias, en la que hemos trabajado por más de 20 años, consiste en esto último. Se trata de hacer de estos espacios zonas de desarrollo humano integral a base de competencias. En el caso de la escuela o universidad, se trata de transformar el currículo y la convivencia humana en oportunidades para promover el desarrollo de estas competencias. Esto significa ayudar a desarrollar e integrar los seis elementos constitutivos de toda competencia, pues la mayor o menor competencia que una persona demuestra depende precisamente de ello.
El sentido de trascendencia como forma de experiencia humana
Diversas corrientes en la literatura, la filosofía y la psicología han insistido en que "El preocuparse por hallar un sentido a la existencia es una realidad primaria, es la característica más original del ser humano." Esta búsqueda de sentido implica situar la vida del ser humano particular en un espacio y tiempo que la engloba y la trasciende para darle finalidad, propósito, estructura y función. El sentido implica pues trascendencia. Como lo dice Víçtor Frankl: "El hecho antropológico fundamental es que el ser humano remite siempre más allá de si mismo, hacia algo que no es él, hacia algo o hacia alguien, hacia un sentido. El ser humano se realiza a si mismo en la medida que se trasciende"
Escribe Hostos en 1873 con palabras que muy bien expresan, a modo de ejemplo, lo que vamos a llamar "sentido de trascendencia":
"Proceso de acciones químicas en perdurable combinación, proceso del conjunto de evoluciones de la materia que constituyen la vida organizada y del conjunto de órganos que determinan un a vida individual? yo soy una relación entre todas las realidades percibidas. Siendo una relación, ¿soy yo un esclavo? ¿soy yo un condenado a recibir leyes de todos, del universo, de mi planeta, de la sociedad donde me he hallado abandonado? Surge entonces toda mi personalidad en mi conciencia y comprobando las operaciones de la razón con todas las realidades que había visto, declaro que soy una entidad responsable de mi vida, que soy una vida limitada en el espacio y en el tiempo, que soy una de tantas relaciones como existen entere todas las leyes del universo físico y moral. Y entonces construyo las tablas de mi fe, basada en el catálogo de mis derechos y mis deberes? Ya estatuido el catálogo de mis deberes y los derechos fundamentales de mi vida, percibo una latente relación ? Es el presentimiento , el preconocimiento de mi finalidad. Yo tengo un fin en mi existencia? está en toda mi alma y sucesivamente es solicitación de mi actividad hacia todo cuanto me rodea, atracción de mi sentimiento por la armonía de la naturaleza y de la vida, creencia racional en la necesidad de vínculo y unión de todo lo que existe, conciencia de que mi vida debe servir para aumentar, no para alterar el orden universal que he conocido
Entonces resumo el resultado de esta indagación y viéndome intelectualmente ligado como átomo, como vida como organismo, como ser racional, como se social, a la materia al espíritu, a los hombres; y educiendo de esa alianza latente mis deberes, mis derechos y mi fe, me siento en la soberana plenitud de mi existencia, en la plena soberanía de mi ser, en la augusta posesión de responsabilidad individual, y tomo de la realidad que me circunda y de mi propia realidad la norma y la conducta de mi vida."
Definimos el "sentido de trascendencia" como la capacidad de un ser humano para una forma de experiencia y conciencia, es decir, para experimentar (acto hermenéutico simultaneo de interpretar, sentir y vivir) su vida -o actos de la misma- como parte de una totalidad más amplia, en el contexto cual ésta cobra un significado de misión, y de la cual brota un sentido de responsabilidad, pero también de armonía, de paz y de entusiasmo. La experiencia de la trascendencia implica en primer lugar el reconocimiento de que nuestra vida plena se inserta en procesos más amplios en espacio y tiempo a la luz de los cuales adquiere sentido de dirección, goce y liberación.
El sentido de trascendencia confiere un significado a la vida, frente a la mera casualidad o el absurdo. Permite pensar que la vida individual es parte de una trama o plan o propósito. Nos da con ello la esperanza de que podemos esperar un mundo mejor, que es posible librarse del mal voluntario, de que nuestros esfuerzos por lograrlo no serán en vano.
El sentido de trascendencia permite experimentar un estado de conexión, es una experiencia de ser, de pertenecer y de cuidar. Es sensitividad y compasión, gozo y esperanza. Es la armonía entre la vida más interna y la vida exterior, o la vida del mundo o del universo. Es la creencia en la vida humana como parte del eterno torrente del tiempo, de que cada uno de nosotros vino de algún sitio, y esta destinado a algún sitio.
Somos un Alma que tiene un Cuerpo
Es importante que nos demos cuenta de lo que en realidad somos.
Un alma que tiene un cuerpo
Un alma que tiene un cuerpo
El Arte de Amar Erich Fromm
Para Erich Fromm el amor es un arte y, como tal, una acción voluntaria que se emprende y se aprende, no una pasión que se impone contra la voluntad de quien lo vive. El amor es, así, decisión, elección y actitud. Según Fromm, la mayoría de la gente identifica el amor con una sensación placiente. Él considera, en cambio, que es un arte, y que, en consecuencia, requiere esfuerzo y conocimiento. Desde su punto de vista, la mayoría de la gente cae en el error de que no hay nada que aprender sobre el amor, motivados, entre otras cosas, por considerar que el principal objetivo es ser amado y no amar, de modo que llegan a valorar aspectos superficiales como el éxito, el poder o el atractivo que causan confusión durante la etapa inicial del pretendido enamoramiento pero que dejan de ser influyentes cuando las personas dejan de ser desconocidas y se pierde la magia del misterio inicial.
Le sommeil («El sueño», 1866). Óleo sobre lienzo de Gustave Courbet.
Así pues, recomienda proceder ante el amor de la misma forma que lo haríamos para aprender cualquier otro arte, como la música, la pintura, la carpintería o la medicina. Y distingue, como en todo proceso de aprendizaje, dos partes, una teórica y otra práctica.6
Existen polarizaciones extremas de la mente manifestando un amor desmedido sin pensar en los límites de uno mismo, pudiendo incluso llegar a poner en peligro su propia existencia o incluso la de la otra persona por estar experimentando un estado polarizado de obsesión. En este caso, el que ama, desea y anhela el bien y la felicidad del ser amado, y lo hace por encima de todas las cosas. El dar sin recibir a cambio, el sacrificar y anteponer las necesidades del ser amado por encima de las de uno mismo, sin que uno lo considere como sacrificio sino como oportunidad para prodigar el sentimiento, suele considerarse una antesala al desequilibrio emocional, pues la persona objeto de nuestra obsesión no tiene por qué responder tal como lo habíamos premeditado; puede no agradecer nuestro esfuerzo y exigirnos aún más. No obstante, algunos confunden esa polarización extrema con amor «verdadero» o «sano», y exigen de la otra persona el mismo comportamiento, pudiendo manifestar frustración extrema y, como salida a dicha frustración, violencia. Por los resultados evidentes en las noticias diariamente, observamos una creciente tendencia a la violencia de género, en la que los psicólogos actuales apuntan a esta patología de obsesión polarizada como principal desencadenante de estos conflictos.
Le sommeil («El sueño», 1866). Óleo sobre lienzo de Gustave Courbet.
Así pues, recomienda proceder ante el amor de la misma forma que lo haríamos para aprender cualquier otro arte, como la música, la pintura, la carpintería o la medicina. Y distingue, como en todo proceso de aprendizaje, dos partes, una teórica y otra práctica.6
Existen polarizaciones extremas de la mente manifestando un amor desmedido sin pensar en los límites de uno mismo, pudiendo incluso llegar a poner en peligro su propia existencia o incluso la de la otra persona por estar experimentando un estado polarizado de obsesión. En este caso, el que ama, desea y anhela el bien y la felicidad del ser amado, y lo hace por encima de todas las cosas. El dar sin recibir a cambio, el sacrificar y anteponer las necesidades del ser amado por encima de las de uno mismo, sin que uno lo considere como sacrificio sino como oportunidad para prodigar el sentimiento, suele considerarse una antesala al desequilibrio emocional, pues la persona objeto de nuestra obsesión no tiene por qué responder tal como lo habíamos premeditado; puede no agradecer nuestro esfuerzo y exigirnos aún más. No obstante, algunos confunden esa polarización extrema con amor «verdadero» o «sano», y exigen de la otra persona el mismo comportamiento, pudiendo manifestar frustración extrema y, como salida a dicha frustración, violencia. Por los resultados evidentes en las noticias diariamente, observamos una creciente tendencia a la violencia de género, en la que los psicólogos actuales apuntan a esta patología de obsesión polarizada como principal desencadenante de estos conflictos.
El Amor una Decisión
¿Se puede dar energía a un cónyuge casado en solo sesenta segundos? Si esta pregunta le intriga y quiere aprender a revitalizar su matrimonio, este libro fue escrito para usted.
Los autores afirman que el amor es verdaderamente una decisión, y presentan una serie de principios basados en la Palabra de Dios y ampliamente y ampliamente probados en la vida de más de treinta mil personas a las que han entrevistado y/o aconsejado a lo largo de sus ministerios.
A través de estas páginas aprenderás a:
* Usar cinco llaves para lograr una relación amorosa y duradera.
* Relacionarte sin palabras.
* Encontrar la plenitud en todas las relaciones personales.
* Apreciar las diferencias entre el hombre y la mujer, al ver que Dios las diseño con un propósito específico.
No te desanimes pensando que el amor es simplemente un sentimiento fluctuante, porque no es así. El verdadero amor es honor puesto en acción, sea cual sea el costo, porque realmente... el amor es, y siempre a sido, una decisión.
Los autores afirman que el amor es verdaderamente una decisión, y presentan una serie de principios basados en la Palabra de Dios y ampliamente y ampliamente probados en la vida de más de treinta mil personas a las que han entrevistado y/o aconsejado a lo largo de sus ministerios.
A través de estas páginas aprenderás a:
* Usar cinco llaves para lograr una relación amorosa y duradera.
* Relacionarte sin palabras.
* Encontrar la plenitud en todas las relaciones personales.
* Apreciar las diferencias entre el hombre y la mujer, al ver que Dios las diseño con un propósito específico.
No te desanimes pensando que el amor es simplemente un sentimiento fluctuante, porque no es así. El verdadero amor es honor puesto en acción, sea cual sea el costo, porque realmente... el amor es, y siempre a sido, una decisión.
El Amor una Decisión
Qué distingue el amor de cualquier otro sentimiento? ¿Qué distingue el amor, un sentimiento o una decisión? ¿Lo que siento es cariño, aprecio, amistad, admiración o un resultado de algo que he decidido.? ¿Cuándo se diferencia..? ¿Dónde empieza una cosa y termina la otra? Lo que nos parecía fuera de lo común, lo perfecto e ideal para nosotros. Eso que parecía ser todo para nuestra vida, un día empieza a decaer, deja de tener la misma fuerza. Y no encontramos la explicación a ello. ¿Por qué gente que se "adoraban" ahora se odian? ¿Por qué de repente lo dejan todo a un lado, para continuar solos o acompañados muchas veces con una persona muy parecida a la anterior?
Quizás es que no nos enamoramos del individuo, sino que nos enamoramos del amor en sí, de lo que esa palabra contiene. Hasta que tiempo después cuando todo no es tan maravilloso, empezamos a sacarle defectos, nos agobiamos, desanimamos y finalmente, lo cortamos.
¿Cómo es posible que una persona que desde un principio puso tanto empeño en algo y alguien, que luchó hasta no poder más por sacarlo a flote, que marginó el resto de cosas, que se ilusionó e ilusionó a la otra persona. Decida acabar un buen día con todo? ¿Es que no tenía sentimientos sinceros? ¿Es que estaba fingiendo..? Era solo un teatro..?
En algún lugar leí. « Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él» ( 1 Jn 4, 16). Estas palabras de la Primera carta de Juan expresan con claridad la clave del hombre y de su camino. Además, en este mismo versículo, Juan nos ofrece una síntesis de lo que es el origen del verdadero amor y de la vida misma: « Para poder amar de forma estable hay que decidir permanecer en Dios y El permanecerá en nosotros». Para poder vivir una vida de éxito con nuestra pareja, sin que se nos agote el amor, cuando termina "la fascinación", hay que decidir permanecer en Dios. Cuando se permanece en Dios, aún en las crisis hay esperanza. El consejo no es creer en las personas, el consejo no es creer en el amor, como en las novelas de Corin Tellado. El consejo es decidir creer en el amor de Dios.
No se comienza amar por una decisión romántica o por un análisis calculado de lo que nos conviene, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y luego la decisión. Es el mismo patrón que Dios estableció para relacionarnos con El. En su Evangelio, Juan lo expresa así : « Tanto amó Dios al mundo, que entregó a su Hijo único, para que todos los que creen en él tengan vida eterna » (3, 16). Amar, según la referencia bíblica, incluye dos experiencias; decisión y entrega. Eso produce y define lo que es el verdadero amor. Una decisión de entrega voluntaria, lo que produce todas las demás emociones.
Note, que Dios nos da referencias en Su Palabra para todas nuestras experiencias humanas « . El Señor nuestro Dios es solamente uno. Amarás al Señor con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas ». Jesús, unió este mandamiento del amor a Dios con el del amor al prójimo: « Amarás a tu prójimo como a ti mismo » (Levítico 19, 18; cf. Mc 12, 29- 31). Entonces, el amor a mi esposa, es la respuesta a mi decisión de permanecer en Dios y por lo tanto un acto de obediencia a un « mandamiento », pero no solo eso, sino la respuesta al don del amor, con el cual Dios vino a mi encuentro, por medio de Jesucristo.
Para mi el amor es decisión, entrega, voluntad. y como resultado el don de todas las demás bellas emociones.
Quizás es que no nos enamoramos del individuo, sino que nos enamoramos del amor en sí, de lo que esa palabra contiene. Hasta que tiempo después cuando todo no es tan maravilloso, empezamos a sacarle defectos, nos agobiamos, desanimamos y finalmente, lo cortamos.
¿Cómo es posible que una persona que desde un principio puso tanto empeño en algo y alguien, que luchó hasta no poder más por sacarlo a flote, que marginó el resto de cosas, que se ilusionó e ilusionó a la otra persona. Decida acabar un buen día con todo? ¿Es que no tenía sentimientos sinceros? ¿Es que estaba fingiendo..? Era solo un teatro..?
En algún lugar leí. « Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él» ( 1 Jn 4, 16). Estas palabras de la Primera carta de Juan expresan con claridad la clave del hombre y de su camino. Además, en este mismo versículo, Juan nos ofrece una síntesis de lo que es el origen del verdadero amor y de la vida misma: « Para poder amar de forma estable hay que decidir permanecer en Dios y El permanecerá en nosotros». Para poder vivir una vida de éxito con nuestra pareja, sin que se nos agote el amor, cuando termina "la fascinación", hay que decidir permanecer en Dios. Cuando se permanece en Dios, aún en las crisis hay esperanza. El consejo no es creer en las personas, el consejo no es creer en el amor, como en las novelas de Corin Tellado. El consejo es decidir creer en el amor de Dios.
No se comienza amar por una decisión romántica o por un análisis calculado de lo que nos conviene, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y luego la decisión. Es el mismo patrón que Dios estableció para relacionarnos con El. En su Evangelio, Juan lo expresa así : « Tanto amó Dios al mundo, que entregó a su Hijo único, para que todos los que creen en él tengan vida eterna » (3, 16). Amar, según la referencia bíblica, incluye dos experiencias; decisión y entrega. Eso produce y define lo que es el verdadero amor. Una decisión de entrega voluntaria, lo que produce todas las demás emociones.
Note, que Dios nos da referencias en Su Palabra para todas nuestras experiencias humanas « . El Señor nuestro Dios es solamente uno. Amarás al Señor con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas ». Jesús, unió este mandamiento del amor a Dios con el del amor al prójimo: « Amarás a tu prójimo como a ti mismo » (Levítico 19, 18; cf. Mc 12, 29- 31). Entonces, el amor a mi esposa, es la respuesta a mi decisión de permanecer en Dios y por lo tanto un acto de obediencia a un « mandamiento », pero no solo eso, sino la respuesta al don del amor, con el cual Dios vino a mi encuentro, por medio de Jesucristo.
Para mi el amor es decisión, entrega, voluntad. y como resultado el don de todas las demás bellas emociones.
domingo, 16 de mayo de 2010
La psiquiatría debe tener en cuenta la religiosidad de los pacientes
La psiquiatría debe tener en cuenta la religiosidad de los pacientes
Nuevo libro revisa la relación entre religión, espiritualidad y tratamientos psiquiátricos en la sociedad multicultural actual
Un total de 55 especialistas en psiquiatría y teología de universidades de distintas partes del mundo han aunado esfuerzos para dar a luz a un nuevo libro que pretende ayudar a los profesionales de la psiquiatría a entender la diversidad religiosa de sus pacientes, con el fin de poder ejercer mejor sus funciones. Para ello, el libro revisa múltiples niveles de la espiritualidad humana, incluido el neurológico, así como de la práctica psiquiátrica. Sus planteamientos se basan en la importancia que la religiosidad o la ausencia de ésta tienen en la cosmovisión de los pacientes, y también en su bienestar mental. Por Yaiza Martínez.
Un total de 55 especialistas en psiquiatría y teología de universidades de distintas partes del mundo han aunado esfuerzos para dar a luz a un nuevo libro que, bajo el título de Religion and Psychiatry: Beyond Boundaries (“Religión y psiquiatría: más allá de las fronteras”), pretende ayudar a los profesionales de la psiquiatría a entender la diversidad religiosa de sus pacientes con el fin de poder ejercer mejor sus funciones.
Esta diversidad no es más que el reflejo de la diversidad religiosa de la sociedad actual, explican en el prólogo del libro sus editores: Peter Verhagen, de la World Psychiatric Association (WPA); Herman M. Van Praag, de la Universidad de Utrecht; Juan José López-Ibor, de la Universidad Complutense de Madrid; John Cox, de la Universidad de Gloucestershire, en el Reino Unido y Driss Moussaoui, de la Universidad Ibn Rushd de Marruecos.
Según ellos, la frontera entre las creencias religiosas y la práctica de la psiquiatría son cada vez más sutiles. La razón: vivimos en un mundo globalizado, donde hay diversos tipos de fe y culturas, y en el que los psiquiatras deben tener en cuenta, a la hora de tratar a sus pacientes, que las creencias religiosas de éstos condicionarán sus síntomas y, también, su conformidad o no con los tratamientos que se les encomienden.
Condicionamientos culturales
La religión y la espiritualidad se encuentran actualmente muy activas y conforman los valores culturales y las aspiraciones tanto de psiquiatras como de pacientes. También la ausencia de identificación con una fe en particular supone ciertos condicionamientos culturales, señalan los autores.
La religión es vivida hoy día con gran pasión por muchas personas de todas partes del mundo. Esta pasión puede ir a favor de sus propias creencias religiosas o en contra de otras religiones o creencias.
Por otro lado, hay personas que no se sienten en absoluto religiosas. Cualquiera de estas opciones posibles representa una parte de lo que cada individuo es, por lo que resulta esencial para los psiquiatras comprender y relacionarse con sus pacientes en este terreno.
Y es que los pacientes, creyentes o no creyentes, llevan sus convicciones a la relación entre paciente y doctor, por lo que el desafío de los profesionales de la salud mental, cualquiera que sea su cosmovisión personal, es desarrollar y afinar su vocabulario, para poder comprender lo que las personas a las que atienden tratan de comunicarles, se afirma en el libro según Eurekalert.
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Ricci: un esfuerzo por inculturar ciencia y religión en la China Imperial
El comercio y la religión han influido en la socialización
Un poco de tensión es necesaria en el trabajo, pero debe estar controlada
Un mecanismo neuronal explica la influencia de los líderes religiosos más carismáticos
Descubren la relación entre religiosidad y racismo Revisión a diversos niveles
“Religion and Psychiatry: Beyond Boundaries” pretende, por tanto, servir a los profesionales de la salud mental como herramienta para la comprensión de la importancia de la religión y de la espiritualidad en el bienestar mental de los pacientes.
Según informa su editora, la World Psychiatric Association (WPA), este libro tiene como objetivo explorar la conexión entre psiquiatría y religión a diversos niveles, desde el básico de la práctica clínica cotidiana hasta el nivel más conceptual.
El libro incluye aspectos fenomenológicos, epidemiológicos, datos de investigación, modelos explicativos y teorías.
Revisa asimismo el desarrollo del Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) (“Manual estadístico y de diagnóstico de los trastornos mentales”, publicado en Estados Unidos como medio de consulta sobre las enfermedades mentales para los profesionales de la salud mental), y la importancia que en este manual se da a la religión y a la espiritualidad dentro del marco de la salud mental.
Por otra parte, el libro también dedica un espacio a analizar los últimos descubrimientos científicos sobre las bases neurológicas de las experiencias religiosas y describe programas que han incorporado las diversas tradiciones espirituales y religiosas para mejorar la práctica psiquiátrica.
“Religion and Psychiatry” describe asimismo la relación entre la psiquiatría y las principales religiones del mundo. Una crítica en español a este mismo libro ha sido publicada recientemente en Aletheia.
También la psicología
Ésta es la primera vez que se reúne un número tan extenso de psiquiatras, psicólogos y teólogos de diversas partes del planeta, de religiones muy distintas y de entornos espirituales variados para trabajar juntos para producir un libro que aborde estos importantes temas, señala la WPA.
Anteriormente, se había contemplado esta misma problemática desde la psicología. En concreto, un profesor de psicología de la Kent State University, de Estados Unidos, llamado E. Thomas Dowd coeditó en 2007 un libro titulado “The Psychologies in Religion: Working with the Religious Client”, en el que se señalaba que, hoy día, nuestra sociedad tiene una diversidad religiosa mayor que nunca, por lo que resulta de gran importancia para los profesionales de la salud mental comprender las afiliaciones religiosas de sus pacientes.
Según declaraciones de Dowd recogidas por Eurekalert entonces, es necesario que los psicólogos (como media mucho menos religiosos que la población general) cuenten con una mayor comprensión de las creencias religiosas de sus pacientes, con el fin de que puedan desarrollar mejor su labor con ellos.
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Nuevo libro revisa la relación entre religión, espiritualidad y tratamientos psiquiátricos en la sociedad multicultural actual
Un total de 55 especialistas en psiquiatría y teología de universidades de distintas partes del mundo han aunado esfuerzos para dar a luz a un nuevo libro que pretende ayudar a los profesionales de la psiquiatría a entender la diversidad religiosa de sus pacientes, con el fin de poder ejercer mejor sus funciones. Para ello, el libro revisa múltiples niveles de la espiritualidad humana, incluido el neurológico, así como de la práctica psiquiátrica. Sus planteamientos se basan en la importancia que la religiosidad o la ausencia de ésta tienen en la cosmovisión de los pacientes, y también en su bienestar mental. Por Yaiza Martínez.
Un total de 55 especialistas en psiquiatría y teología de universidades de distintas partes del mundo han aunado esfuerzos para dar a luz a un nuevo libro que, bajo el título de Religion and Psychiatry: Beyond Boundaries (“Religión y psiquiatría: más allá de las fronteras”), pretende ayudar a los profesionales de la psiquiatría a entender la diversidad religiosa de sus pacientes con el fin de poder ejercer mejor sus funciones.
Esta diversidad no es más que el reflejo de la diversidad religiosa de la sociedad actual, explican en el prólogo del libro sus editores: Peter Verhagen, de la World Psychiatric Association (WPA); Herman M. Van Praag, de la Universidad de Utrecht; Juan José López-Ibor, de la Universidad Complutense de Madrid; John Cox, de la Universidad de Gloucestershire, en el Reino Unido y Driss Moussaoui, de la Universidad Ibn Rushd de Marruecos.
Según ellos, la frontera entre las creencias religiosas y la práctica de la psiquiatría son cada vez más sutiles. La razón: vivimos en un mundo globalizado, donde hay diversos tipos de fe y culturas, y en el que los psiquiatras deben tener en cuenta, a la hora de tratar a sus pacientes, que las creencias religiosas de éstos condicionarán sus síntomas y, también, su conformidad o no con los tratamientos que se les encomienden.
Condicionamientos culturales
La religión y la espiritualidad se encuentran actualmente muy activas y conforman los valores culturales y las aspiraciones tanto de psiquiatras como de pacientes. También la ausencia de identificación con una fe en particular supone ciertos condicionamientos culturales, señalan los autores.
La religión es vivida hoy día con gran pasión por muchas personas de todas partes del mundo. Esta pasión puede ir a favor de sus propias creencias religiosas o en contra de otras religiones o creencias.
Por otro lado, hay personas que no se sienten en absoluto religiosas. Cualquiera de estas opciones posibles representa una parte de lo que cada individuo es, por lo que resulta esencial para los psiquiatras comprender y relacionarse con sus pacientes en este terreno.
Y es que los pacientes, creyentes o no creyentes, llevan sus convicciones a la relación entre paciente y doctor, por lo que el desafío de los profesionales de la salud mental, cualquiera que sea su cosmovisión personal, es desarrollar y afinar su vocabulario, para poder comprender lo que las personas a las que atienden tratan de comunicarles, se afirma en el libro según Eurekalert.
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“Religion and Psychiatry: Beyond Boundaries” pretende, por tanto, servir a los profesionales de la salud mental como herramienta para la comprensión de la importancia de la religión y de la espiritualidad en el bienestar mental de los pacientes.
Según informa su editora, la World Psychiatric Association (WPA), este libro tiene como objetivo explorar la conexión entre psiquiatría y religión a diversos niveles, desde el básico de la práctica clínica cotidiana hasta el nivel más conceptual.
El libro incluye aspectos fenomenológicos, epidemiológicos, datos de investigación, modelos explicativos y teorías.
Revisa asimismo el desarrollo del Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) (“Manual estadístico y de diagnóstico de los trastornos mentales”, publicado en Estados Unidos como medio de consulta sobre las enfermedades mentales para los profesionales de la salud mental), y la importancia que en este manual se da a la religión y a la espiritualidad dentro del marco de la salud mental.
Por otra parte, el libro también dedica un espacio a analizar los últimos descubrimientos científicos sobre las bases neurológicas de las experiencias religiosas y describe programas que han incorporado las diversas tradiciones espirituales y religiosas para mejorar la práctica psiquiátrica.
“Religion and Psychiatry” describe asimismo la relación entre la psiquiatría y las principales religiones del mundo. Una crítica en español a este mismo libro ha sido publicada recientemente en Aletheia.
También la psicología
Ésta es la primera vez que se reúne un número tan extenso de psiquiatras, psicólogos y teólogos de diversas partes del planeta, de religiones muy distintas y de entornos espirituales variados para trabajar juntos para producir un libro que aborde estos importantes temas, señala la WPA.
Anteriormente, se había contemplado esta misma problemática desde la psicología. En concreto, un profesor de psicología de la Kent State University, de Estados Unidos, llamado E. Thomas Dowd coeditó en 2007 un libro titulado “The Psychologies in Religion: Working with the Religious Client”, en el que se señalaba que, hoy día, nuestra sociedad tiene una diversidad religiosa mayor que nunca, por lo que resulta de gran importancia para los profesionales de la salud mental comprender las afiliaciones religiosas de sus pacientes.
Según declaraciones de Dowd recogidas por Eurekalert entonces, es necesario que los psicólogos (como media mucho menos religiosos que la población general) cuenten con una mayor comprensión de las creencias religiosas de sus pacientes, con el fin de que puedan desarrollar mejor su labor con ellos.
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viernes, 14 de mayo de 2010
Actuar Amor y comprensión
Un Curso de Amor es una serie de tres libros de los escritos de revelado en la naturaleza del yo: libros en ser quienes realmente somos. Yo era el escribano, o el receptor, Jesús era la voz, o dador. Esta experiencia ha planteado muchas preguntas para mí, y aunque han sido atendidas, en que viven.
Siempre he estado fascinado por las preguntas, y he estado buscando en la cuestión de lo que empezó la gente en su camino espiritual. ¿Fue una experiencia que luchó una nueva pregunta de ellos? ¿Era una pregunta que surgió de la vida cotidiana, una de sentido de la vida y el propósito? He visto que la pregunta inicial sigue siendo a menudo la pregunta orientadora, señalando el camino más seguro que una respuesta.
Curiosamente, mi propio viaje espiritual comenzó con preguntas que no eran míos. Eran las preguntas que un buen amigo empezó a preguntar por ella niña, llamada Grace, murió. Eran grandes, preguntas generales sobre la vida y la muerte, la naturaleza de ambos, y de Dios. Ella y yo y otro amigo se puso a explorar juntos, cada uno a su manera, mirando a la energía, la curación, ángeles, el alma, el simbolismo. Hemos explorado en su relación con nuestras propias vidas y problemas, que comenzó por parecer muy diferentes, y sin embargo, se reconciliaron por la conciencia de una cierta universalidad de las preocupaciones. Estábamos leyendo, hablando, observando, soñando, viviendo, sufriendo, y experimentar ... a veces de maneras asombrosas. Hemos trabajado juntos, y las tareas de trabajo tan mundano se convirtió en lo que hicimos mientras conversábamos. Cuando no podíamos hablar porque hemos trabajado, nos social fuera de las pausas o un restaurante para el almuerzo. Recuerdo que les está pidiendo un día, más de hamburguesas en el Big Ten, a que me acompañen en la Santa relación. Estaba leyendo ACIM. Que les había dado cada copia.
Compartimos una intimidad increíble. Llegamos a conocernos unos a otros en el sentido más profundo de conocimiento. Hubo nutrición, la comprensión, la unión, el consuelo, la devoción. Al final hemos colaborado en la publicación de libros (la trilogía de gracia) sobre nuestras experiencias.
Justo antes de la trilogía Grace fue puesto en libertad, me llamaron por un sueño dejar este trabajo: "Usted ya no pueden vender su mente para el dinero, su mente le pertenece a Dios." Me tomó nueve meses para hacerlo, y casi otro nueve meses antes de que me encontré con que mi nueva "obra de Dios" iba a ser el trazado de un "nuevo" Curso de Milagros, que iba a ser para el corazón lo que Un Curso de Milagros es para la mente.
Mirando hacia atrás, sé que había algo en ese momento, antes del curso, sobre el amor compartido de tres amigos, y la Gracia del bebé, y el espíritu de la Gracia, que abrió mi mente a las preguntas concretas del corazón: preguntas sobre nuestra humanidad, nuestra capacidad de amar, y nuestra capacidad de compartir entre sí de gozo y dolor.
Pero igualmente, entre los meses cuando me fui de mi trabajo, y la llegada de Un Curso de Amor trajo preguntas nuevas y diferentes. Yo estaba sin trabajo, solo y buscando con todo lo que tenía por lo que este nuevo trabajo podría ser. En las semanas justo antes de la creación de este curso, estos sentimientos alcanzaron su punto máximo, cuando quedó claro que debía regresar a trabajar para el bienestar económico de mi familia.
Esta vez triste sacó las clásicas preguntas: ¿Quién soy yo? ¿Qué voy a hacer? Pero sonó más como, Dios, ¿qué diablos es lo que quieres de mí? Estoy aquí. Estoy listo. ¿Dónde está mi trabajo?
En su desesperación, me dirigí a Un Curso de Milagros, que yo había leído siete veces, pero guardó durante un tiempo. Lo abrí al azar a una sección del Manual para Maestros, y las primeras palabras mis ojos se enciende en "La ayuda está aquí." Los Maestros de Maestros luego comenzó a llevarme a mi trabajo a Dios: el trazado de este curso.
Para los próximos tres años, cuando tomé el dictado interior de Jesús y físicamente escribió los tres libros, he vivido una vida extraña, que se llevó todo lo que tenía que dar de una manera que era diferente de todo lo que había hecho antes. Yo vivía con la satisfacción de una existencia significativa, mientras que al mismo tiempo, mi capacidad mental para hacer otra cosa disminuido, mi energía física se redujo, y yo luché con los fundamentos de la vida. No fue sino hasta los libros eran casi completo que se apoderó de mí un gran amor, y me di cuenta que yo había estado conteniendo algo de mí mismo en la reserva para que yo pudiera hacer el trabajo. Este amor era como una infusión. Mi energía comenzaron a regresar, yo estaba a gusto en mi propia piel, alegre, dispuesto a vivir realmente de esa manera se siente cuando se hace evidente, después de algún acontecimiento importante, que no eran realmente vida antes.
Pero mientras la conciencia de que el gran amor duró, la vida nueva prometida comenzaron a escapar una vez más. Jesús dice en este curso, "Compartir quién eres tú para ser quien eres." Mi nueva dificultad fue encontrar una forma de compartir. No siempre es fácil de compartir lo que somos.
Estaba de vuelta a esa pregunta de siempre, pero de una manera nueva. ¿Quién soy ahora? Yo sabía que había cambiado, pero el cambio fue difícil de comprender o comunicarse. Me movió alrededor de la misma piel que había sentido a gusto brevemente pulg Finalmente, me llamaron a una orientación de la soledad, y me parecía cada vez que asomaba la cabeza por el mundo, me tropecé. ¿Qué estaba pasando?
La novedad este curso nos llama a una gran cantidad de acostumbrarse.
Un Curso de El amor comienza de una manera que casi podría considerarse como una revisión de Un Curso de Milagros, excepto que Jesús dice que hemos entrado en la época de Cristo, que se describe como un tiempo de unión directa y las relaciones con Dios. Es el Cristo en nosotros, o nuestro verdadero yo (idea que Dios tiene de nosotros en lugar de la nuestra), que hará este aprendizaje. Esto es bastante sorprendente y, sin embargo reconfortante noticia. No hay necesidad de solicitar ningún esfuerzo. Ni siquiera tiene que tratar de aprender. Sólo tenemos que ser receptivos (aunque esto puede ser más fácil decirlo que hacerlo).
El medio inicial de encontrar esta receptividad es una apelación al corazón: "Es de nuestro corazón que hacemos un llamamiento para la orientación, porque no reside el que realmente guía. ... Tonterías tales como los deseos del corazón le ahorrará ahora. "(3,17-18)
Después de la apelación al corazón, Jesús habla de la división que ha habido entre la mente y el corazón y ha dicho que la unidad se encuentra en poner fin a la división, la que se manifiesta como incondicional. Esta incondicionalidad, esta unión interna, es nuestra unión con nuestro verdadero ser. Es llegar a conocer de una manera nueva. Imagínese - todos los remolcadores del corazón y la intuición de que una vez fueron ignorados para la lógica de la mente. Todavía tenemos pensamientos y sentimientos, pero cada vez más pensamientos y sentimientos de unión y no de separación. "Aquellos que conocen la verdad resulta por sí mismos al participar en la mente y el corazón." (21.10)
En el segundo libro, Los Tratados de Un Curso de Amor, Jesús dice: "El yo se ha ido." Esta es una buena noticia, y muy diferente a decir que el ego no es lo que somos ... si podemos aceptar. Como dice Jesús en los dos cursos, estamos mucho más dispuestos a aceptar el "mal" sobre nosotros mismos que los buenos. Pero Jesús nos mantiene asegurar, y dice que con el ego ha ido, podemos elevar el yo personal. Es como si se nos pide a ver que dentro de nosotros todo el tiempo, en nosotros mismos como fuimos creados - en que la presencia consciente, en el amor en nuestros corazones, en la capacidad de nuestra mente para ejercer, en nuestra capacidad de relación - se encuentran todos los las respuestas que hemos estado tratando de encontrar, así como el cumplimiento de nuestra búsqueda por saber quiénes somos y quién es Dios.
Cuando se dispuso a su vez a nuestra propia realidad de la orientación, (o nuestro "sistema de guía interno" como dice Jesús en ACIM), hemos descubierto que es lo que somos. No estamos solos, no estamos separados. Estamos unidos.
En su propio, un Curso de amor no es nada. Por nuestra cuenta, no somos nada. Pero se unió con el Cristo en nosotros, estamos viviendo la verdad. Ya no somos falsos, y no relegado al mundo de la falsedad de la construcción del yo. Nos puede existir en la unión con nuestra naturaleza humana y divina. Podemos hacer que una.
Cuando tratamos de divulgación donde hemos estado, para captar a un mayor peldaño de la conciencia, que tratamos de conseguir un estado que serán siempre superiores a nuestro alcance. Pero a partir de la base del ser, de incondicionalidad, que vendrá en la forma de aquel que nos ha estado buscando.
Todas ellas pueden parecer buenas ideas, pero ¿cómo saben que son ciertas, o que este le espera a través de su compromiso con este curso? Usted podría preguntarse acerca de las formas en que estas ideas pueden ser diferentes de lo que han llegado a aceptar las enseñanzas de Jesús en Un Curso de Milagros.
Me gusta imaginar estas ideas como posibilidades. Se me excita para explorar la posibilidad de que la "ilusión" era del yo, que el yo era el sueño que teníamos que despertar de, y que cuando se ha ido podemos vivir de verdad, que contiene nuestro Cristo mismo. Nos da energía en mí imaginar la posibilidad de que el amor incondicional que he sentido siempre de Dios, que el amor personal para mí, en realidad podría estar relacionado con como soy ... con todas mis imperfecciones. Me imagino que la posibilidad de que puede ser para ti como lo fue para mí, que lo que ha estado llevando a cabo en la reserva - su propio ser y el gran amor que usted es - es lo que se libera de ser quien eres y para crear un nuevo mundo.
Cuando yo estaba recibiendo este curso, empecé por creer que tenía que ser una pizarra en blanco para Jesús. Tenía que deshacerse de mí mismo. En el momento de su celebración, que inanidad, e incluso mi presencia ya no son suficientes. Que estaba siendo trasladado a una nueva relación, una de participación y asociación. Creo que mi propio viaje es un pequeño ejemplo del movimiento de Jesús llama a cada uno de nosotros para comenzar. Jesús nos pide, en ACOL, para ser los precursores de la nueva. He empezado a darse cuenta de que la única manera que puede cerrar el camino es de compartir este entusiasmo por lo nuevo.
Un nuevo curso, con el fin de ser nuevos, como un nuevo auto, con el fin de ser nuevo, necesita nuevas ideas, las ideas muy nuevo que puede conducir a una nueva vida. Aquí es donde son encontrados - en los tratados final y el Dialogo de Un Curso de amor. Aquí, Jesús redefine lo que significa ser humano. Sin embargo, ACOL no es incompatible con el centro del mensaje de Jesús en ACIM: Nada real puede ser amenazado. Nada irreal existe. Jesús no dijo que no podemos despertar del sueño. Él enseña la diferencia entre la percepción de que creó la ilusión y el conocimiento de que termina. En los tratados de Un Curso de Amor, Jesús declara: "El tiempo de la ilusión que ahora se llama a su fin."
No voy a decir mucho más acerca de Un Curso de Amor, los tratados, y los diálogos. Son para que usted descubra. Pero te diré por qué son relevantes para esta revista, y relevante para usted. He oído, durante la recepción, que Un Curso de Milagros lectores había sido "preparado" para un curso de amor. Curso de Milagros lectores han demostrado tanta dedicación, tanta devoción a Jesús, que no quiero que pierda su audiencia mensajes nuevos. Usted puede dejar que se lo llevará el resto del camino a casa de quién eres en realidad.
Las preguntas que empezó mi viaje, las preguntas sobre nuestros corazones, nuestra humanidad y nuestra identidad, se abordan aquí. Los invito a otro encuentro con Jesús, y su propio corazón, que pueden reencontrarme con usted mismo, sus preguntas y sus respuestas.
Siempre he estado fascinado por las preguntas, y he estado buscando en la cuestión de lo que empezó la gente en su camino espiritual. ¿Fue una experiencia que luchó una nueva pregunta de ellos? ¿Era una pregunta que surgió de la vida cotidiana, una de sentido de la vida y el propósito? He visto que la pregunta inicial sigue siendo a menudo la pregunta orientadora, señalando el camino más seguro que una respuesta.
Curiosamente, mi propio viaje espiritual comenzó con preguntas que no eran míos. Eran las preguntas que un buen amigo empezó a preguntar por ella niña, llamada Grace, murió. Eran grandes, preguntas generales sobre la vida y la muerte, la naturaleza de ambos, y de Dios. Ella y yo y otro amigo se puso a explorar juntos, cada uno a su manera, mirando a la energía, la curación, ángeles, el alma, el simbolismo. Hemos explorado en su relación con nuestras propias vidas y problemas, que comenzó por parecer muy diferentes, y sin embargo, se reconciliaron por la conciencia de una cierta universalidad de las preocupaciones. Estábamos leyendo, hablando, observando, soñando, viviendo, sufriendo, y experimentar ... a veces de maneras asombrosas. Hemos trabajado juntos, y las tareas de trabajo tan mundano se convirtió en lo que hicimos mientras conversábamos. Cuando no podíamos hablar porque hemos trabajado, nos social fuera de las pausas o un restaurante para el almuerzo. Recuerdo que les está pidiendo un día, más de hamburguesas en el Big Ten, a que me acompañen en la Santa relación. Estaba leyendo ACIM. Que les había dado cada copia.
Compartimos una intimidad increíble. Llegamos a conocernos unos a otros en el sentido más profundo de conocimiento. Hubo nutrición, la comprensión, la unión, el consuelo, la devoción. Al final hemos colaborado en la publicación de libros (la trilogía de gracia) sobre nuestras experiencias.
Justo antes de la trilogía Grace fue puesto en libertad, me llamaron por un sueño dejar este trabajo: "Usted ya no pueden vender su mente para el dinero, su mente le pertenece a Dios." Me tomó nueve meses para hacerlo, y casi otro nueve meses antes de que me encontré con que mi nueva "obra de Dios" iba a ser el trazado de un "nuevo" Curso de Milagros, que iba a ser para el corazón lo que Un Curso de Milagros es para la mente.
Mirando hacia atrás, sé que había algo en ese momento, antes del curso, sobre el amor compartido de tres amigos, y la Gracia del bebé, y el espíritu de la Gracia, que abrió mi mente a las preguntas concretas del corazón: preguntas sobre nuestra humanidad, nuestra capacidad de amar, y nuestra capacidad de compartir entre sí de gozo y dolor.
Pero igualmente, entre los meses cuando me fui de mi trabajo, y la llegada de Un Curso de Amor trajo preguntas nuevas y diferentes. Yo estaba sin trabajo, solo y buscando con todo lo que tenía por lo que este nuevo trabajo podría ser. En las semanas justo antes de la creación de este curso, estos sentimientos alcanzaron su punto máximo, cuando quedó claro que debía regresar a trabajar para el bienestar económico de mi familia.
Esta vez triste sacó las clásicas preguntas: ¿Quién soy yo? ¿Qué voy a hacer? Pero sonó más como, Dios, ¿qué diablos es lo que quieres de mí? Estoy aquí. Estoy listo. ¿Dónde está mi trabajo?
En su desesperación, me dirigí a Un Curso de Milagros, que yo había leído siete veces, pero guardó durante un tiempo. Lo abrí al azar a una sección del Manual para Maestros, y las primeras palabras mis ojos se enciende en "La ayuda está aquí." Los Maestros de Maestros luego comenzó a llevarme a mi trabajo a Dios: el trazado de este curso.
Para los próximos tres años, cuando tomé el dictado interior de Jesús y físicamente escribió los tres libros, he vivido una vida extraña, que se llevó todo lo que tenía que dar de una manera que era diferente de todo lo que había hecho antes. Yo vivía con la satisfacción de una existencia significativa, mientras que al mismo tiempo, mi capacidad mental para hacer otra cosa disminuido, mi energía física se redujo, y yo luché con los fundamentos de la vida. No fue sino hasta los libros eran casi completo que se apoderó de mí un gran amor, y me di cuenta que yo había estado conteniendo algo de mí mismo en la reserva para que yo pudiera hacer el trabajo. Este amor era como una infusión. Mi energía comenzaron a regresar, yo estaba a gusto en mi propia piel, alegre, dispuesto a vivir realmente de esa manera se siente cuando se hace evidente, después de algún acontecimiento importante, que no eran realmente vida antes.
Pero mientras la conciencia de que el gran amor duró, la vida nueva prometida comenzaron a escapar una vez más. Jesús dice en este curso, "Compartir quién eres tú para ser quien eres." Mi nueva dificultad fue encontrar una forma de compartir. No siempre es fácil de compartir lo que somos.
Estaba de vuelta a esa pregunta de siempre, pero de una manera nueva. ¿Quién soy ahora? Yo sabía que había cambiado, pero el cambio fue difícil de comprender o comunicarse. Me movió alrededor de la misma piel que había sentido a gusto brevemente pulg Finalmente, me llamaron a una orientación de la soledad, y me parecía cada vez que asomaba la cabeza por el mundo, me tropecé. ¿Qué estaba pasando?
La novedad este curso nos llama a una gran cantidad de acostumbrarse.
Un Curso de El amor comienza de una manera que casi podría considerarse como una revisión de Un Curso de Milagros, excepto que Jesús dice que hemos entrado en la época de Cristo, que se describe como un tiempo de unión directa y las relaciones con Dios. Es el Cristo en nosotros, o nuestro verdadero yo (idea que Dios tiene de nosotros en lugar de la nuestra), que hará este aprendizaje. Esto es bastante sorprendente y, sin embargo reconfortante noticia. No hay necesidad de solicitar ningún esfuerzo. Ni siquiera tiene que tratar de aprender. Sólo tenemos que ser receptivos (aunque esto puede ser más fácil decirlo que hacerlo).
El medio inicial de encontrar esta receptividad es una apelación al corazón: "Es de nuestro corazón que hacemos un llamamiento para la orientación, porque no reside el que realmente guía. ... Tonterías tales como los deseos del corazón le ahorrará ahora. "(3,17-18)
Después de la apelación al corazón, Jesús habla de la división que ha habido entre la mente y el corazón y ha dicho que la unidad se encuentra en poner fin a la división, la que se manifiesta como incondicional. Esta incondicionalidad, esta unión interna, es nuestra unión con nuestro verdadero ser. Es llegar a conocer de una manera nueva. Imagínese - todos los remolcadores del corazón y la intuición de que una vez fueron ignorados para la lógica de la mente. Todavía tenemos pensamientos y sentimientos, pero cada vez más pensamientos y sentimientos de unión y no de separación. "Aquellos que conocen la verdad resulta por sí mismos al participar en la mente y el corazón." (21.10)
En el segundo libro, Los Tratados de Un Curso de Amor, Jesús dice: "El yo se ha ido." Esta es una buena noticia, y muy diferente a decir que el ego no es lo que somos ... si podemos aceptar. Como dice Jesús en los dos cursos, estamos mucho más dispuestos a aceptar el "mal" sobre nosotros mismos que los buenos. Pero Jesús nos mantiene asegurar, y dice que con el ego ha ido, podemos elevar el yo personal. Es como si se nos pide a ver que dentro de nosotros todo el tiempo, en nosotros mismos como fuimos creados - en que la presencia consciente, en el amor en nuestros corazones, en la capacidad de nuestra mente para ejercer, en nuestra capacidad de relación - se encuentran todos los las respuestas que hemos estado tratando de encontrar, así como el cumplimiento de nuestra búsqueda por saber quiénes somos y quién es Dios.
Cuando se dispuso a su vez a nuestra propia realidad de la orientación, (o nuestro "sistema de guía interno" como dice Jesús en ACIM), hemos descubierto que es lo que somos. No estamos solos, no estamos separados. Estamos unidos.
En su propio, un Curso de amor no es nada. Por nuestra cuenta, no somos nada. Pero se unió con el Cristo en nosotros, estamos viviendo la verdad. Ya no somos falsos, y no relegado al mundo de la falsedad de la construcción del yo. Nos puede existir en la unión con nuestra naturaleza humana y divina. Podemos hacer que una.
Cuando tratamos de divulgación donde hemos estado, para captar a un mayor peldaño de la conciencia, que tratamos de conseguir un estado que serán siempre superiores a nuestro alcance. Pero a partir de la base del ser, de incondicionalidad, que vendrá en la forma de aquel que nos ha estado buscando.
Todas ellas pueden parecer buenas ideas, pero ¿cómo saben que son ciertas, o que este le espera a través de su compromiso con este curso? Usted podría preguntarse acerca de las formas en que estas ideas pueden ser diferentes de lo que han llegado a aceptar las enseñanzas de Jesús en Un Curso de Milagros.
Me gusta imaginar estas ideas como posibilidades. Se me excita para explorar la posibilidad de que la "ilusión" era del yo, que el yo era el sueño que teníamos que despertar de, y que cuando se ha ido podemos vivir de verdad, que contiene nuestro Cristo mismo. Nos da energía en mí imaginar la posibilidad de que el amor incondicional que he sentido siempre de Dios, que el amor personal para mí, en realidad podría estar relacionado con como soy ... con todas mis imperfecciones. Me imagino que la posibilidad de que puede ser para ti como lo fue para mí, que lo que ha estado llevando a cabo en la reserva - su propio ser y el gran amor que usted es - es lo que se libera de ser quien eres y para crear un nuevo mundo.
Cuando yo estaba recibiendo este curso, empecé por creer que tenía que ser una pizarra en blanco para Jesús. Tenía que deshacerse de mí mismo. En el momento de su celebración, que inanidad, e incluso mi presencia ya no son suficientes. Que estaba siendo trasladado a una nueva relación, una de participación y asociación. Creo que mi propio viaje es un pequeño ejemplo del movimiento de Jesús llama a cada uno de nosotros para comenzar. Jesús nos pide, en ACOL, para ser los precursores de la nueva. He empezado a darse cuenta de que la única manera que puede cerrar el camino es de compartir este entusiasmo por lo nuevo.
Un nuevo curso, con el fin de ser nuevos, como un nuevo auto, con el fin de ser nuevo, necesita nuevas ideas, las ideas muy nuevo que puede conducir a una nueva vida. Aquí es donde son encontrados - en los tratados final y el Dialogo de Un Curso de amor. Aquí, Jesús redefine lo que significa ser humano. Sin embargo, ACOL no es incompatible con el centro del mensaje de Jesús en ACIM: Nada real puede ser amenazado. Nada irreal existe. Jesús no dijo que no podemos despertar del sueño. Él enseña la diferencia entre la percepción de que creó la ilusión y el conocimiento de que termina. En los tratados de Un Curso de Amor, Jesús declara: "El tiempo de la ilusión que ahora se llama a su fin."
No voy a decir mucho más acerca de Un Curso de Amor, los tratados, y los diálogos. Son para que usted descubra. Pero te diré por qué son relevantes para esta revista, y relevante para usted. He oído, durante la recepción, que Un Curso de Milagros lectores había sido "preparado" para un curso de amor. Curso de Milagros lectores han demostrado tanta dedicación, tanta devoción a Jesús, que no quiero que pierda su audiencia mensajes nuevos. Usted puede dejar que se lo llevará el resto del camino a casa de quién eres en realidad.
Las preguntas que empezó mi viaje, las preguntas sobre nuestros corazones, nuestra humanidad y nuestra identidad, se abordan aquí. Los invito a otro encuentro con Jesús, y su propio corazón, que pueden reencontrarme con usted mismo, sus preguntas y sus respuestas.
martes, 11 de mayo de 2010
La psicoterapia de la risa como herramienta para desmantelar las armaduras: física, mental, emocional, energética y del corazón.
Técnicas y herramientas de trabajo
Biogestalt (Bioenergética y Gestalt)
Psicoterapia Respiratoria
Psicorisoterapia
Canto y Diálogo Primal
Psicodinámica Grupal
Contenido del taller
La psicoterapia de la risa como herramienta para desmantelar las armaduras: física, mental, emocional, energética y del corazón.
Toma de consciencia de los conflictos psicoemocionales .
Vencer las inhibiciones en general y el tabú de la risa, especialmente el temor a reírnos, a hacer el ridículo y pasar vergüenza.
La función de la sonrisa, la sonrisa interior.
El disfrute, el gozo, la relajación, la serenidad y el optimismo.
Reírnos con los cinco sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto), además del sexto sentido, el sentido de la intuición del corazón.
Cómo nos manejamos en la vida cotidiana con el humor, la broma y la ironía.
El compartir con los demás, la integración en el grupo, la armonía del grupo, el grupo como una unidad en donde las personas se sienten ayudadas y ayudadoras.
Desarrollo del proyecto vital existencial.
La risa bajo el punto de vista del la Psicoterapia Biogestalt.
La risa bajo el punto de vista de la medicina y las tradiciones espirituales.
La risa que sacude el vientre. El movimiento del diafragma.
Conocer las partes del cuerpo que están implicadas en la risa y darse cuenta del estado de tensión o de relación en que se encuentran.
El músculo diafragmático. Ser conscientes de su movilización.
Anatomía y fisiología de la risa.
Los huesos y la musculatura de la risa, los espacios de la risa.
Cómo responde nuestro organismo ante la risa.
Los diferentes bloqueos psicoemocionales y energéticos que impiden la risa normal, franca y cordial. Diferentes tipos de risa y su significado.
La risa para elevar el sistema inmunológico.
La Psicorisoterapia como camino de transformación, puerta a la felicidad, a la relajación, a la creatividad y a la vida.
Definición de psicorisoterapia y modo de trabajar con esta terapia
Con la Psicorisoterapia trabajamos el Inconsciente, el cuerpo, las emociones, el sentimiento y los falsos “yoes” para que la consciencia se alíe con la esencia y perciba los tesoros y sombras que hay en uno.
Es hacerse consciente de aquellos conflictos psicoemocionales que sesgaron nuestra vida y bloquearon la capacidad de reír y de sonreír. Sin embargo, a pesar de nuestros rostros a veces tan serios, macilentos, demacrados y sin falta de vida, tenemos una gran necesidad de reírnos, de satisfacción, de sentir placer, expresando por medio de la risa la necesidad de querer vivir y disfrutar de la vida.
Abrirse a la vida es abrirse a la alegría de vivir y a la risa, porque tanto, la risa como el llanto nos evocan experiencias de un pasado.
En el taller habrá un tiempo para la risa y un tiempo para integrar los elementos que se han movilizado en la persona, puesto que la risa es un gran movilizador de los sentimientos, tanto de los negativos como de los positivos.
En el tiempo de integración, la persona elabora los elementos psicoemocionales que emergieron en su consciencia y los verbaliza, de este modo, llega a asumirlos. También hay un tiempo de elaboración de estrategias para salir airosos en la vida.
Pero la Psicorisoterapia no es un taller para sólo reírse y nada más. La Psicorisoterapia es una tarea para trabajar con el carácter (personalidad o ego) y la historia biográfica de la persona, sin quedarse en los aspectos negativos, puesto que el fin de la terapia es el encuentro con los rasgos positivos: la salud física, emocional y espiritual. Es un trabajo para hacer emerger el Yo verdadero, es decir, el ser auténtico, la joya escondida que todos llevamos dentro.
Lo que dicen las ciencias sobre la risa
Psicología
El diafragma es un músculo semitendinoso que está entre la cavidad torácica y abdominal, entre los pulmones y las vísceras abdominales. Este segmento o anillo está un poco por encima del plexo solar.
Las emociones que se originan en la pelvis tienen que ascender por el segmento diafragmático y del segmento del cuello para llegar al cerebro. Si la mente bloquea los músculos del segmento diafragmático, las emociones que nacen de la pelvis no podrán ascender y se bloquearan, produciendo una tensión muscular crónica y somatizaciones de enfermedades concretas. Somos el resultado de nuestros conflictos y de nuestras satisfacciones, de nuestras sombras y de nuestras luces. La risa ha sido bloqueada a nivel psicológico y emocional, a nivel de la estructura física y a nivel energético. La Psicorisoterapia nos puede servir de herramienta para movilizar la musculatura bloqueada en el cuerpo y así despertar la historia inconsciente contenida en los músculos para liberar el bloqueo físico, energético y psicoemocional. De este modo, la persona se hace consciente de su historia biográfica, tanto de los conflictos de su historia personal, como de los momentos felizmente vividos. Es así como devolvemos a la persona la capacidad de vivir.
Freud, como otros médicos, psiquiatras, y psicólogos, se dio cuenta de que la risa liberaba energía bloqueada en el inconsciente de la persona y que, al reírse, la energía se liberaba y permitía emerger elementos del inconsciente.
La risa tiene que ver también con la sexualidad, la sensualidad, el erotismo, el disfrute, el placer y la libertad de ser uno mismo. La educación judeo-cristiana ha actuado en gran medida como represora de los sentimientos placenteros de la sexualidad. La pelvis (especialmente el bajo vientre y los genitales) ha estado sometida a tensiones musculares por creencias en donde sólo se veía pecado, prohibición y “valle de lágrimas”, prohibiéndonos el placer, la sexualidad y el amor. Pero hay un trabajo con la pelvis y la hiperventilación que libera la risa y los bloqueos psicoemocionales relacionados con la represión y el sexo.
Medicina
Ha sido en las últimas décadas cuando se ha investigado el tema de la risa y su influencia en el ser humano, aunque hay muchas referencias de las funciones de la misma a lo largo de la historia. En estudios científicos recientes se ha descubierto que el cerebro libera impulsos eléctricos negativos un segundo antes de que la persona comience a reírse.
Aunque la investigación científica de la medicina psicosomática tenga tan sólo unas décadas, (Medard Boss, etc) – en el al-Andalus se tenía un conocimiento extenso de la influencia del carácter sobre el cuerpo– ya se hablaba ampliamente de la influencia de la risa y del estado de ánimo en todas las tradiciones del mundo. La risa, el buen humor y el estado de alegría se han investigado con relación al sistema inmunológico, especialmente en personas con cáncer, dando unos resultados satisfactorios y confirmando que la risa es un gran aliado en la recuperación de enfermedades.
Robert Fisher, autor del libro El caballero de la armadura oxidada, 95ª edición, comenta en su biografía: “En un futuro próximo se planea un documental sobre la vida de Robert Fisher. En él hablará del "poder curativo de la risa", basado en una cinta de audio que lleva el mismo título. En dicho documental cantará parte de la música que compuso hace tiempo y que le sirvió de gran ayuda para superar los momentos difíciles de su vida”. Una de las herramientas que Robert Fisher utilizó para vencer el cáncer fue la risa (comunicación personal).
La tristeza, la pena, los sentimientos reprimidos, etc. hacen descender el sistema inmunológico; por otro lado, la persona tiende a psicosomatizar, creando un circuito vicioso y enfermizo entre la mente y el cuerpo. Al mismo tiempo, un cuerpo enfermo afecta a la mente y a las emociones. He aquí la importancia de un buen estado de ánimo y de no dejarnos arrastrar por los dragones de las pasiones negativas como la ira, la rabia, la envidia, etc., las cuales perjudican tanto al cuerpo. Un estado emocional saludable imprime la salud en el cuerpo físico. La risa es una buena aliada de la salud, pero lo que nos hace reír o llorar es el “cómo estamos en el mundo” y cómo vivimos el aquí y ahora. La actitud ante la vida y las intenciones profundas son las puertas de la risa o de la tristeza.
La risa sacude el vientre y moviliza las vísceras, especialmente los pulmones. La risa artificial es forzada, en ella hay tensión en la garganta y produce tos. Una respiración defectuosa impide una buena carcajada desde el vientre. Toda risa saludable tiene que salir desde el vientre y salir por la garganta sin obstáculos.
A lo largo de la historia de cada persona, el vientre se ha contraído y bloqueado por las emociones negativas, dejando un vientre espasmódico. La risa nos permite hacer una regresión a la infancia, al mundo de las prohibiciones y, también, al mundo de la libertad que uno siempre quiso para sí mismo; ese mundo que el niño interior sano, que todos llevamos dentro, intuía un mundo más allá de las polaridades, más allá del bien y del mal.
Los conflictos psicoemocionales provocan enfermedades o disfunciones psicosomáticas: estreñimiento, hernia de hiato, úlcera de estómago, asma y demás disfunciones respiratoria, dolor menstrual, presión sobre el corazón, espasmo en la vesícula biliar, etc.
En la risa hay liberación de endorfinas, induciendo una sensación de bienestar.
En la risa se ponen en funcionamiento unos 400 músculos, los ojos, la nariz y la garganta se lubrican. La risa eleva el nivel de oxigenación en el organismo, ejerciendo una función analgésica del dolor.
Tradiciones, filosofía de la risa, espiritualidad
Ya en muchas tradiciones se daba importancia a la risa. Hace 4.000 años en el antiguo imperio chino, había templos en donde la gente se reunía para reírse con el objetivo de lograr una mayor salud y bienestar. Hay un dicho en China que dice así: “Para estar sano hay que reírse treinta veces al día”. En la India también se tiene noticias de que había templos sagrados en donde se practicaba la risoterapia.
En algunas culturas tribales existía la figura del “doctor hazmerreír” o “payaso sagrado”; este era un chamán cuyo objetivo era hacer reír a la gente que estaba enferma.
La risa tiene un nivel y la sonrisa tiene otro. La risa tiene que ver más con las emociones y el vientre, sin embargo, la sonrisa se acerca más al sentimiento del corazón. La risa es necesaria, pero la sonrisa lo es aún más. Es más fácil reír que sonreír. No obstante, para llegar a sonreír, hay que pasar por el proceso de la risa, de esa risa que se nos ha negado en un principio y que luego es uno mismo quien se la niega. La risa actúa como catalizadora de los conflictos psicoemocionales, “saca lo muerto y da la vida”, para que en el ser humano luzca la sonrisa del corazón.
El ángel de la estatua de Bernini “Éxtasis de Santa Teresa” no se está riendo, sino sonriendo. El niño está más tiempo sonriendo que riendo. Al Buda se le representa con un semblante risueño y sonriente. En el estado de éxtasis –que es una extraña experiencia de placer-dolor– aparece la sonrisa y no la risa. También en el estado de bienaventuranza es la sonrisa lo que emerge.
Tengamos el coraje de enfrentarnos con nuestros dragones interiores y riámonos de ellos, para que los tesoros que tienen escondidos se liberen. Entre esos tesoros está la sonrisa interior.
Biogestalt (Bioenergética y Gestalt)
Psicoterapia Respiratoria
Psicorisoterapia
Canto y Diálogo Primal
Psicodinámica Grupal
Contenido del taller
La psicoterapia de la risa como herramienta para desmantelar las armaduras: física, mental, emocional, energética y del corazón.
Toma de consciencia de los conflictos psicoemocionales .
Vencer las inhibiciones en general y el tabú de la risa, especialmente el temor a reírnos, a hacer el ridículo y pasar vergüenza.
La función de la sonrisa, la sonrisa interior.
El disfrute, el gozo, la relajación, la serenidad y el optimismo.
Reírnos con los cinco sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto), además del sexto sentido, el sentido de la intuición del corazón.
Cómo nos manejamos en la vida cotidiana con el humor, la broma y la ironía.
El compartir con los demás, la integración en el grupo, la armonía del grupo, el grupo como una unidad en donde las personas se sienten ayudadas y ayudadoras.
Desarrollo del proyecto vital existencial.
La risa bajo el punto de vista del la Psicoterapia Biogestalt.
La risa bajo el punto de vista de la medicina y las tradiciones espirituales.
La risa que sacude el vientre. El movimiento del diafragma.
Conocer las partes del cuerpo que están implicadas en la risa y darse cuenta del estado de tensión o de relación en que se encuentran.
El músculo diafragmático. Ser conscientes de su movilización.
Anatomía y fisiología de la risa.
Los huesos y la musculatura de la risa, los espacios de la risa.
Cómo responde nuestro organismo ante la risa.
Los diferentes bloqueos psicoemocionales y energéticos que impiden la risa normal, franca y cordial. Diferentes tipos de risa y su significado.
La risa para elevar el sistema inmunológico.
La Psicorisoterapia como camino de transformación, puerta a la felicidad, a la relajación, a la creatividad y a la vida.
Definición de psicorisoterapia y modo de trabajar con esta terapia
Con la Psicorisoterapia trabajamos el Inconsciente, el cuerpo, las emociones, el sentimiento y los falsos “yoes” para que la consciencia se alíe con la esencia y perciba los tesoros y sombras que hay en uno.
Es hacerse consciente de aquellos conflictos psicoemocionales que sesgaron nuestra vida y bloquearon la capacidad de reír y de sonreír. Sin embargo, a pesar de nuestros rostros a veces tan serios, macilentos, demacrados y sin falta de vida, tenemos una gran necesidad de reírnos, de satisfacción, de sentir placer, expresando por medio de la risa la necesidad de querer vivir y disfrutar de la vida.
Abrirse a la vida es abrirse a la alegría de vivir y a la risa, porque tanto, la risa como el llanto nos evocan experiencias de un pasado.
En el taller habrá un tiempo para la risa y un tiempo para integrar los elementos que se han movilizado en la persona, puesto que la risa es un gran movilizador de los sentimientos, tanto de los negativos como de los positivos.
En el tiempo de integración, la persona elabora los elementos psicoemocionales que emergieron en su consciencia y los verbaliza, de este modo, llega a asumirlos. También hay un tiempo de elaboración de estrategias para salir airosos en la vida.
Pero la Psicorisoterapia no es un taller para sólo reírse y nada más. La Psicorisoterapia es una tarea para trabajar con el carácter (personalidad o ego) y la historia biográfica de la persona, sin quedarse en los aspectos negativos, puesto que el fin de la terapia es el encuentro con los rasgos positivos: la salud física, emocional y espiritual. Es un trabajo para hacer emerger el Yo verdadero, es decir, el ser auténtico, la joya escondida que todos llevamos dentro.
Lo que dicen las ciencias sobre la risa
Psicología
El diafragma es un músculo semitendinoso que está entre la cavidad torácica y abdominal, entre los pulmones y las vísceras abdominales. Este segmento o anillo está un poco por encima del plexo solar.
Las emociones que se originan en la pelvis tienen que ascender por el segmento diafragmático y del segmento del cuello para llegar al cerebro. Si la mente bloquea los músculos del segmento diafragmático, las emociones que nacen de la pelvis no podrán ascender y se bloquearan, produciendo una tensión muscular crónica y somatizaciones de enfermedades concretas. Somos el resultado de nuestros conflictos y de nuestras satisfacciones, de nuestras sombras y de nuestras luces. La risa ha sido bloqueada a nivel psicológico y emocional, a nivel de la estructura física y a nivel energético. La Psicorisoterapia nos puede servir de herramienta para movilizar la musculatura bloqueada en el cuerpo y así despertar la historia inconsciente contenida en los músculos para liberar el bloqueo físico, energético y psicoemocional. De este modo, la persona se hace consciente de su historia biográfica, tanto de los conflictos de su historia personal, como de los momentos felizmente vividos. Es así como devolvemos a la persona la capacidad de vivir.
Freud, como otros médicos, psiquiatras, y psicólogos, se dio cuenta de que la risa liberaba energía bloqueada en el inconsciente de la persona y que, al reírse, la energía se liberaba y permitía emerger elementos del inconsciente.
La risa tiene que ver también con la sexualidad, la sensualidad, el erotismo, el disfrute, el placer y la libertad de ser uno mismo. La educación judeo-cristiana ha actuado en gran medida como represora de los sentimientos placenteros de la sexualidad. La pelvis (especialmente el bajo vientre y los genitales) ha estado sometida a tensiones musculares por creencias en donde sólo se veía pecado, prohibición y “valle de lágrimas”, prohibiéndonos el placer, la sexualidad y el amor. Pero hay un trabajo con la pelvis y la hiperventilación que libera la risa y los bloqueos psicoemocionales relacionados con la represión y el sexo.
Medicina
Ha sido en las últimas décadas cuando se ha investigado el tema de la risa y su influencia en el ser humano, aunque hay muchas referencias de las funciones de la misma a lo largo de la historia. En estudios científicos recientes se ha descubierto que el cerebro libera impulsos eléctricos negativos un segundo antes de que la persona comience a reírse.
Aunque la investigación científica de la medicina psicosomática tenga tan sólo unas décadas, (Medard Boss, etc) – en el al-Andalus se tenía un conocimiento extenso de la influencia del carácter sobre el cuerpo– ya se hablaba ampliamente de la influencia de la risa y del estado de ánimo en todas las tradiciones del mundo. La risa, el buen humor y el estado de alegría se han investigado con relación al sistema inmunológico, especialmente en personas con cáncer, dando unos resultados satisfactorios y confirmando que la risa es un gran aliado en la recuperación de enfermedades.
Robert Fisher, autor del libro El caballero de la armadura oxidada, 95ª edición, comenta en su biografía: “En un futuro próximo se planea un documental sobre la vida de Robert Fisher. En él hablará del "poder curativo de la risa", basado en una cinta de audio que lleva el mismo título. En dicho documental cantará parte de la música que compuso hace tiempo y que le sirvió de gran ayuda para superar los momentos difíciles de su vida”. Una de las herramientas que Robert Fisher utilizó para vencer el cáncer fue la risa (comunicación personal).
La tristeza, la pena, los sentimientos reprimidos, etc. hacen descender el sistema inmunológico; por otro lado, la persona tiende a psicosomatizar, creando un circuito vicioso y enfermizo entre la mente y el cuerpo. Al mismo tiempo, un cuerpo enfermo afecta a la mente y a las emociones. He aquí la importancia de un buen estado de ánimo y de no dejarnos arrastrar por los dragones de las pasiones negativas como la ira, la rabia, la envidia, etc., las cuales perjudican tanto al cuerpo. Un estado emocional saludable imprime la salud en el cuerpo físico. La risa es una buena aliada de la salud, pero lo que nos hace reír o llorar es el “cómo estamos en el mundo” y cómo vivimos el aquí y ahora. La actitud ante la vida y las intenciones profundas son las puertas de la risa o de la tristeza.
La risa sacude el vientre y moviliza las vísceras, especialmente los pulmones. La risa artificial es forzada, en ella hay tensión en la garganta y produce tos. Una respiración defectuosa impide una buena carcajada desde el vientre. Toda risa saludable tiene que salir desde el vientre y salir por la garganta sin obstáculos.
A lo largo de la historia de cada persona, el vientre se ha contraído y bloqueado por las emociones negativas, dejando un vientre espasmódico. La risa nos permite hacer una regresión a la infancia, al mundo de las prohibiciones y, también, al mundo de la libertad que uno siempre quiso para sí mismo; ese mundo que el niño interior sano, que todos llevamos dentro, intuía un mundo más allá de las polaridades, más allá del bien y del mal.
Los conflictos psicoemocionales provocan enfermedades o disfunciones psicosomáticas: estreñimiento, hernia de hiato, úlcera de estómago, asma y demás disfunciones respiratoria, dolor menstrual, presión sobre el corazón, espasmo en la vesícula biliar, etc.
En la risa hay liberación de endorfinas, induciendo una sensación de bienestar.
En la risa se ponen en funcionamiento unos 400 músculos, los ojos, la nariz y la garganta se lubrican. La risa eleva el nivel de oxigenación en el organismo, ejerciendo una función analgésica del dolor.
Tradiciones, filosofía de la risa, espiritualidad
Ya en muchas tradiciones se daba importancia a la risa. Hace 4.000 años en el antiguo imperio chino, había templos en donde la gente se reunía para reírse con el objetivo de lograr una mayor salud y bienestar. Hay un dicho en China que dice así: “Para estar sano hay que reírse treinta veces al día”. En la India también se tiene noticias de que había templos sagrados en donde se practicaba la risoterapia.
En algunas culturas tribales existía la figura del “doctor hazmerreír” o “payaso sagrado”; este era un chamán cuyo objetivo era hacer reír a la gente que estaba enferma.
La risa tiene un nivel y la sonrisa tiene otro. La risa tiene que ver más con las emociones y el vientre, sin embargo, la sonrisa se acerca más al sentimiento del corazón. La risa es necesaria, pero la sonrisa lo es aún más. Es más fácil reír que sonreír. No obstante, para llegar a sonreír, hay que pasar por el proceso de la risa, de esa risa que se nos ha negado en un principio y que luego es uno mismo quien se la niega. La risa actúa como catalizadora de los conflictos psicoemocionales, “saca lo muerto y da la vida”, para que en el ser humano luzca la sonrisa del corazón.
El ángel de la estatua de Bernini “Éxtasis de Santa Teresa” no se está riendo, sino sonriendo. El niño está más tiempo sonriendo que riendo. Al Buda se le representa con un semblante risueño y sonriente. En el estado de éxtasis –que es una extraña experiencia de placer-dolor– aparece la sonrisa y no la risa. También en el estado de bienaventuranza es la sonrisa lo que emerge.
Tengamos el coraje de enfrentarnos con nuestros dragones interiores y riámonos de ellos, para que los tesoros que tienen escondidos se liberen. Entre esos tesoros está la sonrisa interior.
Jorge Bucay El Camino de la Espiritualidad
Sentarse con Jorge Bucay en una céntrica terraza, a dos días de Sant Jordi, es hacerlo con alguien que transmite un aura que parece poseer desde antes de haber escrito El camino de la espiritualidad (Grijalbo/La Magrana). Vive en Nerja (Málaga).
¿En qué lugar especial del planeta nació este nuevo camino literario?
Todo empezó en México en una montaña con un templo en la cima que para mucha gente es mágica. La verdad es que fue una experiencia muy movilizadora.
¿Qué búsqueda plantea en sus páginas?
La de un mundo más allá de lo material, de la gloria, de la fama, del aplauso.
Un planeta opuesto al actual.
A mí no me parece que esté mal que el mundo te brinde confort y bienestar. La llave no está en renunciar a esto, sino en no hacer de ello una necesidad. Disfrutarlo cuando está y también disfrutar cuando no está.
¿Pero cómo en un contexto tan capitalista?
Como el mundo funciona gracias a los mandatos de Don Dinero, él quiere vender. Y para ello te hace creer que necesitas lo que en realidad no necesitas. Y trans forma al gran perfil de nuestra sociedad, la clase media, en gente insatisfecha. Una clase que vive por encima de sus necesidades verdaderas pero por debajo de sus deseos.
Apunta que una forma de luchar contra esta insatisfacción es recuperar el placer de ser consciente de nuestro despertar diario.
El de cada mañana y el de cada día o cada encuentro. Son las únicas claves que yo puedo decir a quien quiera recorrer este camino.
Usted se declara agnóstico.
Bueno ¡qué sé yo! Ahora ya no estoy tan seguro. Te diría hoy que creo que hay algo más allá de esto. Lo podemos llamar como queramos. Pero sí creo en una fuerza superior que acompaña y guía, en el sentido de modelo.
Su hijo, que es médico psiquiatra, ha escrito el prólogo de este libro.
Yo lloro cada vez que lo leo, así que fíjate.
¿Llevan la psicología a casa?
Yo en mi casa no soy psiquiatra ni nunca lo fui. Soy padre, esposo, vecino e hijo de mis padres. Ni analizo ni interpreto las decisiones que toman mis hijos.
¿Qué hay de verdad en que se estudia psicología para entenderse a uno mismo más que a los demás?
Pues yo fui una sutil combinación de eso. Los médicos son bastante hipocondriacos. Los psiquiatras tienen mucho miedo a la locura y los periodistas son gente con grandes problemas de comunicación. Para que lo sepas. Con estas profesiones la gente sublima estas cosas y transforma esas debilidades en fortalezas. Y eso es maravilloso.
¿Cuándo descubrió que le encantaba contar fábulas?
Mis cuatro abuelos son árabes y judíos. Y contaban cuentos sufíes y del Talmud todo el tiempo. He nacido entre cuentos y nunca pensé que esto se adueñaría de mi manera de ser terapeuta.
¿Con qué se queda de la celebración de Sant Jordi?
La adoro. Me gusta ver los ojos de quien me lee.
¿En qué lugar especial del planeta nació este nuevo camino literario?
Todo empezó en México en una montaña con un templo en la cima que para mucha gente es mágica. La verdad es que fue una experiencia muy movilizadora.
¿Qué búsqueda plantea en sus páginas?
La de un mundo más allá de lo material, de la gloria, de la fama, del aplauso.
Un planeta opuesto al actual.
A mí no me parece que esté mal que el mundo te brinde confort y bienestar. La llave no está en renunciar a esto, sino en no hacer de ello una necesidad. Disfrutarlo cuando está y también disfrutar cuando no está.
¿Pero cómo en un contexto tan capitalista?
Como el mundo funciona gracias a los mandatos de Don Dinero, él quiere vender. Y para ello te hace creer que necesitas lo que en realidad no necesitas. Y trans forma al gran perfil de nuestra sociedad, la clase media, en gente insatisfecha. Una clase que vive por encima de sus necesidades verdaderas pero por debajo de sus deseos.
Apunta que una forma de luchar contra esta insatisfacción es recuperar el placer de ser consciente de nuestro despertar diario.
El de cada mañana y el de cada día o cada encuentro. Son las únicas claves que yo puedo decir a quien quiera recorrer este camino.
Usted se declara agnóstico.
Bueno ¡qué sé yo! Ahora ya no estoy tan seguro. Te diría hoy que creo que hay algo más allá de esto. Lo podemos llamar como queramos. Pero sí creo en una fuerza superior que acompaña y guía, en el sentido de modelo.
Su hijo, que es médico psiquiatra, ha escrito el prólogo de este libro.
Yo lloro cada vez que lo leo, así que fíjate.
¿Llevan la psicología a casa?
Yo en mi casa no soy psiquiatra ni nunca lo fui. Soy padre, esposo, vecino e hijo de mis padres. Ni analizo ni interpreto las decisiones que toman mis hijos.
¿Qué hay de verdad en que se estudia psicología para entenderse a uno mismo más que a los demás?
Pues yo fui una sutil combinación de eso. Los médicos son bastante hipocondriacos. Los psiquiatras tienen mucho miedo a la locura y los periodistas son gente con grandes problemas de comunicación. Para que lo sepas. Con estas profesiones la gente sublima estas cosas y transforma esas debilidades en fortalezas. Y eso es maravilloso.
¿Cuándo descubrió que le encantaba contar fábulas?
Mis cuatro abuelos son árabes y judíos. Y contaban cuentos sufíes y del Talmud todo el tiempo. He nacido entre cuentos y nunca pensé que esto se adueñaría de mi manera de ser terapeuta.
¿Con qué se queda de la celebración de Sant Jordi?
La adoro. Me gusta ver los ojos de quien me lee.
Jorge Bucay, “El camino de la espiritualidad”. TIPOS DE GRATITUD
Jorge Bucay, “El camino de la espiritualidad”. (fragmento)
Abril 10, 2010 in Filosofía
TIPOS DE GRATITUD
Seguramente cualquier tipo de actitud agradecida es mejor que la ingratitud, y sin embargo hay algunos agradecimientos más positivos y saludables que otros.
podríamos decir que hay por lo menos tres tipos de conductas agradecidas: la gratitud infantil o culposa, la gratitud inmadura o especulativa, y la gratitud adulta o genuina.
Gratitud culposa
Como he repetido tantas veces en esos años de profesión y docencia, una de las características de los seres humanos es la de nacer totalmente desvalidos. Casi todos los que estudiamos la conducta coincidimos hoy en que existe una especie de percepción y memoria “celular” con la que el cuerpo registra y recuerda algunas temprana experiencias que, si bien no pueden comprenderse intelectualmente, dejan su impronta en la vida adulta. No tengo duda de que por ese medio nuestro cuerpo percibe que en sus primeras horas depende del cuidado de otros para poder sobrevivir.
Esa vulnerabilidad, sumada a la conciencia de lo que otros efectivamente hicieron para ayudarnos a vivir, será el motor de nuestra primera y subconsciente vivencia culpable y la razón de que yo pretenda devolver esos cuidados – prescindiendo de si fueron muchos o pocos, buenos o malos, amorosos o tóxicos- con mi gratitud.
No hace falta decir que este tipo de gratitud está muy bien visto y hasta publicitado en algunas sociedades y entornos (sobre todo familiares) más culpógenos que nutritivos, que manipulan a los niños y no tan niños con mandatos condicionantes de una supuesta gratitud que debería ser eterna, porque “Nada de lo que hagas puede compensar lo que nosotros hicimos por ti”.
Gratitud especulativa (cadena de favores)
En este caso la gratitud forma parte de un esquema de conveniencia personal que se basa en el concepto de quedar con saldo acreedor frente a los demás. La mayoría de las veces se justifica bajo la pantalla del “Hoy por ti, mañana por mi”, con el que tanto me enojo.
Aquí no vale la premisa de que invito a Pepito porque Pepito me ha invitado a mí. No se trata de devolver una invitación en agradecimiento, sino hacerlo para condicionar una invitación futura.
Si nos fijamos en la mayoría de los que defienden esta postura jactándose de ser agradecidos, veremos que mantienen con el mundo una relacion utilista y un tanto mezquina. Viven quejándose de lo desagradecidos que son todos, de que nadie hace nada por nadie y de que casi todo el mundo hace mucho por sí mismo y nada por los demás. No hay una verdadera gratitud, sino más bien una especulación casi comercial, una inversión que espero cobrar con intereses cuando llegue el momento. Sus presas favoritas son, claro, los agradecidos del grupo anterior, a los que siempre pretenden favorecer para poder contar con su gratitud cuando la necesiten.
El mero formalismo de agradecer, cuando no es congruente, puede quedarse limitado a una decisión estratégica: la de “devolver algo” para saldar la deuda.
Cada uno de estos personajes lleva consigo una agenda (!a veces literalmente la lleva¡) en la que están registrados todos aquellos que les deben algo y el área en la cual serían capaces de devolver el favor. una especia de Libro de Contabilidad, con salidas y entradas, manejadas con la “habilidad” suficiente para que los clientes nunca terminen de saldar sus cuentas.
La gratitud genuina
Es, por supuesto, la que venimos diciendo que se puede descubrir en este plano. Una gratitud congruente con la certeza de que no sólo no se genera ninguna deuda, pues se da por propio deseo y sentimiento, sino que el recibir algo no nos concede ningún derecho a exigirle al otro que continúe dándonos. Estar agradecidos hoy por lo que la vida nos da y mañana, cuando deja de darnos, estar agradecidos por todo lo que nos ha dado.
Y de la misma manera que le movimiento se demuestra andando y el amor, queriendo, el agradecimiento se demuestra siendo agradecido, correspondiendo al universo (y a los demás, claro) por lo que en nuestras vidas recibimos todos.
La gratitud genuina también puede ser expresada en la decisión de dar algo de lo que tengo al que hoy lo necesita, como yo mismo lo recibí alguna vez (quien no reconoce que lo que tiene lo ha recibido de otros, no se conoce a sí mismo).
No se trata aquí de devolver lo recibido ni de conseguir que alguien me lo devuelva después, sino de sincronizar con mi naturaleza de amor, solidaridad y servicio.
La sociedad actual no tiene, a mi entender, una pauta educativa que valore en su justa medida la importancia y la necesidad de ser agradecidos. Al contrario, parecería que todo esto de la gratitud es una tontería de débiles y pusilánimes. Estoy convencido de que deberíamos dedicar más atención a promover y enseñar la gratitud como norma.
Dicen que de todos los sentimientos humanos la gratitud es el más efímero. Y no deja de haber algo de cierto en ello, pero hay afortunadamente una gratitud, la mejor, que nace de la alegría de haber vivido lo que vivimos, sentido lo que sentimos, y disfrutados lo que disfrutamos.
Abril 10, 2010 in Filosofía
TIPOS DE GRATITUD
Seguramente cualquier tipo de actitud agradecida es mejor que la ingratitud, y sin embargo hay algunos agradecimientos más positivos y saludables que otros.
podríamos decir que hay por lo menos tres tipos de conductas agradecidas: la gratitud infantil o culposa, la gratitud inmadura o especulativa, y la gratitud adulta o genuina.
Gratitud culposa
Como he repetido tantas veces en esos años de profesión y docencia, una de las características de los seres humanos es la de nacer totalmente desvalidos. Casi todos los que estudiamos la conducta coincidimos hoy en que existe una especie de percepción y memoria “celular” con la que el cuerpo registra y recuerda algunas temprana experiencias que, si bien no pueden comprenderse intelectualmente, dejan su impronta en la vida adulta. No tengo duda de que por ese medio nuestro cuerpo percibe que en sus primeras horas depende del cuidado de otros para poder sobrevivir.
Esa vulnerabilidad, sumada a la conciencia de lo que otros efectivamente hicieron para ayudarnos a vivir, será el motor de nuestra primera y subconsciente vivencia culpable y la razón de que yo pretenda devolver esos cuidados – prescindiendo de si fueron muchos o pocos, buenos o malos, amorosos o tóxicos- con mi gratitud.
No hace falta decir que este tipo de gratitud está muy bien visto y hasta publicitado en algunas sociedades y entornos (sobre todo familiares) más culpógenos que nutritivos, que manipulan a los niños y no tan niños con mandatos condicionantes de una supuesta gratitud que debería ser eterna, porque “Nada de lo que hagas puede compensar lo que nosotros hicimos por ti”.
Gratitud especulativa (cadena de favores)
En este caso la gratitud forma parte de un esquema de conveniencia personal que se basa en el concepto de quedar con saldo acreedor frente a los demás. La mayoría de las veces se justifica bajo la pantalla del “Hoy por ti, mañana por mi”, con el que tanto me enojo.
Aquí no vale la premisa de que invito a Pepito porque Pepito me ha invitado a mí. No se trata de devolver una invitación en agradecimiento, sino hacerlo para condicionar una invitación futura.
Si nos fijamos en la mayoría de los que defienden esta postura jactándose de ser agradecidos, veremos que mantienen con el mundo una relacion utilista y un tanto mezquina. Viven quejándose de lo desagradecidos que son todos, de que nadie hace nada por nadie y de que casi todo el mundo hace mucho por sí mismo y nada por los demás. No hay una verdadera gratitud, sino más bien una especulación casi comercial, una inversión que espero cobrar con intereses cuando llegue el momento. Sus presas favoritas son, claro, los agradecidos del grupo anterior, a los que siempre pretenden favorecer para poder contar con su gratitud cuando la necesiten.
El mero formalismo de agradecer, cuando no es congruente, puede quedarse limitado a una decisión estratégica: la de “devolver algo” para saldar la deuda.
Cada uno de estos personajes lleva consigo una agenda (!a veces literalmente la lleva¡) en la que están registrados todos aquellos que les deben algo y el área en la cual serían capaces de devolver el favor. una especia de Libro de Contabilidad, con salidas y entradas, manejadas con la “habilidad” suficiente para que los clientes nunca terminen de saldar sus cuentas.
La gratitud genuina
Es, por supuesto, la que venimos diciendo que se puede descubrir en este plano. Una gratitud congruente con la certeza de que no sólo no se genera ninguna deuda, pues se da por propio deseo y sentimiento, sino que el recibir algo no nos concede ningún derecho a exigirle al otro que continúe dándonos. Estar agradecidos hoy por lo que la vida nos da y mañana, cuando deja de darnos, estar agradecidos por todo lo que nos ha dado.
Y de la misma manera que le movimiento se demuestra andando y el amor, queriendo, el agradecimiento se demuestra siendo agradecido, correspondiendo al universo (y a los demás, claro) por lo que en nuestras vidas recibimos todos.
La gratitud genuina también puede ser expresada en la decisión de dar algo de lo que tengo al que hoy lo necesita, como yo mismo lo recibí alguna vez (quien no reconoce que lo que tiene lo ha recibido de otros, no se conoce a sí mismo).
No se trata aquí de devolver lo recibido ni de conseguir que alguien me lo devuelva después, sino de sincronizar con mi naturaleza de amor, solidaridad y servicio.
La sociedad actual no tiene, a mi entender, una pauta educativa que valore en su justa medida la importancia y la necesidad de ser agradecidos. Al contrario, parecería que todo esto de la gratitud es una tontería de débiles y pusilánimes. Estoy convencido de que deberíamos dedicar más atención a promover y enseñar la gratitud como norma.
Dicen que de todos los sentimientos humanos la gratitud es el más efímero. Y no deja de haber algo de cierto en ello, pero hay afortunadamente una gratitud, la mejor, que nace de la alegría de haber vivido lo que vivimos, sentido lo que sentimos, y disfrutados lo que disfrutamos.
Jorge Bucay El Camino de la Espiritualidad
Jorge Bucay: 'No rezo ni voy al templo, pero cada día creo más en Dios'
Literatura | Escritores | Libros
Ensu última publicación entrevista a maestros budistas, religiosos católicos y personas de otras religiones. EFE
Su última públicación forma parte de la serie que inició con 'El camino de la Autodependencia'
Inspirado en reflexiones sobre el espacio interior de las personas nació su ensayo 'El camino de la espiritualidad'
BARCELONA, ESPAÑA (01/MAY/2010).- A 2 mil metros sobre el nivel del mar, junto a un templo precolombino de la zona mexicana de Tepozteco, el escritor argentino Jorge Bucay concluyó un buen día que debía iniciar nuevas reflexiones sobre el espacio interior de las personas, y fruto de ese trabajo nació su ensayo "El camino de la espiritualidad".
En una entrevista, comenta el escritor que ha estado investigando durante dos años para su nuevo libro, en los que ha entrevistado tanto a maestros budistas como a religiosos católicos, y ha viajado por lugares sagrados de todo el mundo, desde el peruano Machu Picchu hasta el Santo Sepulcro de Jerusalén, con el objetivo de acercarse a la espiritualidad, aunque, advierte, sin ataduras a ninguna religión.
En este sentido, subraya: "No voy al templo, ni a misa, ni rezo cada noche. Pero, así que voy explorando en este nuevo camino, me doy cuenta de que creo más en Dios".
La obra, publicada por Grijalbo, forma parte de la serie que inició con "El camino de la Autodependencia" y que continuó con "El camino del Encuentro", "El camino de las Lágrimas" y "El camino de la Felicidad".
Ninguno de ellos, según remarca el escritor y psiquiatra, son manuales de autoayuda porque "no ofrecen respuestas a las preguntas que uno se plantea, sino que son ensayos psicológicos que hablan sobre el mundo interior, con cuestiones por resolver".
En esta ocasión, Bucay creyó que, superados los caminos del amor, el sexo, las pérdidas o la búsqueda del sentido, debía ahondar en la espiritualidad, a la que, según defiende, se puede acceder a través de diversas "herramientas" como la meditación, el desapego material, la renuncia a la propia identidad o el "silencio interior".
A partir de estos instrumentos, Bucay considera que se pueden conseguir algunos resultados como "dejar de vivir tan deprisa, volverse más agradecido o conquistar la risa y el buen humor, algo que es importantísimo".
Por otra parte, mantiene que también sería beneficioso encontrar "el placer de aprender a ser útil a los demás".
En definitiva, reflexiona, este nuevo libro suyo puede servir para que "algún lector se anime a buscar su camino espiritual, para que otros recuperen una fe olvidada o para descubrirles a unos cuantos más una relación un poco más cercana a la figura de Dios o como se le quiera llamar".
Durante el tiempo que ha tardado en armar este texto, a Jorge Bucay le han ido sucediendo hechos, algunos de ellos si no inexplicables, al menos curiosos.
Así, cuenta que cuando se encontraba ante el Santo Sepulcro, un espacio bastante oscuro, pensó en hacer algunas fotografías, asumiendo que saldrían poco nítidas porque su aparato no tiene flash.
Sin embargo, "en ese lugar increíble (prosigue) justo ante la piedra en la que llevaron el cuerpo de Cristo la foto que me hicieron con mi máquina salió clarísima. Quedé muy sorprendido por la luz que hay sobre mi cabeza y sobre mi mano, de manera que es la que he querido para la solapa de la contraportada del libro".
Para apuntalar sus palabras, Bucay va enseñando imágenes hechas con su móvil ese día en Jerusalén. "Hace mucho que sé que hay cosas que no tienen explicación", subraya.
Aunque durante toda la entrevista el novelista mantiene que "lo más importante es que siempre hay un camino", bromea con el hecho de que aún no ha cumplido su sueño de recorrer el de Santiago. "Igual ahora", remacha.
Literatura | Escritores | Libros
Ensu última publicación entrevista a maestros budistas, religiosos católicos y personas de otras religiones. EFE
Su última públicación forma parte de la serie que inició con 'El camino de la Autodependencia'
Inspirado en reflexiones sobre el espacio interior de las personas nació su ensayo 'El camino de la espiritualidad'
BARCELONA, ESPAÑA (01/MAY/2010).- A 2 mil metros sobre el nivel del mar, junto a un templo precolombino de la zona mexicana de Tepozteco, el escritor argentino Jorge Bucay concluyó un buen día que debía iniciar nuevas reflexiones sobre el espacio interior de las personas, y fruto de ese trabajo nació su ensayo "El camino de la espiritualidad".
En una entrevista, comenta el escritor que ha estado investigando durante dos años para su nuevo libro, en los que ha entrevistado tanto a maestros budistas como a religiosos católicos, y ha viajado por lugares sagrados de todo el mundo, desde el peruano Machu Picchu hasta el Santo Sepulcro de Jerusalén, con el objetivo de acercarse a la espiritualidad, aunque, advierte, sin ataduras a ninguna religión.
En este sentido, subraya: "No voy al templo, ni a misa, ni rezo cada noche. Pero, así que voy explorando en este nuevo camino, me doy cuenta de que creo más en Dios".
La obra, publicada por Grijalbo, forma parte de la serie que inició con "El camino de la Autodependencia" y que continuó con "El camino del Encuentro", "El camino de las Lágrimas" y "El camino de la Felicidad".
Ninguno de ellos, según remarca el escritor y psiquiatra, son manuales de autoayuda porque "no ofrecen respuestas a las preguntas que uno se plantea, sino que son ensayos psicológicos que hablan sobre el mundo interior, con cuestiones por resolver".
En esta ocasión, Bucay creyó que, superados los caminos del amor, el sexo, las pérdidas o la búsqueda del sentido, debía ahondar en la espiritualidad, a la que, según defiende, se puede acceder a través de diversas "herramientas" como la meditación, el desapego material, la renuncia a la propia identidad o el "silencio interior".
A partir de estos instrumentos, Bucay considera que se pueden conseguir algunos resultados como "dejar de vivir tan deprisa, volverse más agradecido o conquistar la risa y el buen humor, algo que es importantísimo".
Por otra parte, mantiene que también sería beneficioso encontrar "el placer de aprender a ser útil a los demás".
En definitiva, reflexiona, este nuevo libro suyo puede servir para que "algún lector se anime a buscar su camino espiritual, para que otros recuperen una fe olvidada o para descubrirles a unos cuantos más una relación un poco más cercana a la figura de Dios o como se le quiera llamar".
Durante el tiempo que ha tardado en armar este texto, a Jorge Bucay le han ido sucediendo hechos, algunos de ellos si no inexplicables, al menos curiosos.
Así, cuenta que cuando se encontraba ante el Santo Sepulcro, un espacio bastante oscuro, pensó en hacer algunas fotografías, asumiendo que saldrían poco nítidas porque su aparato no tiene flash.
Sin embargo, "en ese lugar increíble (prosigue) justo ante la piedra en la que llevaron el cuerpo de Cristo la foto que me hicieron con mi máquina salió clarísima. Quedé muy sorprendido por la luz que hay sobre mi cabeza y sobre mi mano, de manera que es la que he querido para la solapa de la contraportada del libro".
Para apuntalar sus palabras, Bucay va enseñando imágenes hechas con su móvil ese día en Jerusalén. "Hace mucho que sé que hay cosas que no tienen explicación", subraya.
Aunque durante toda la entrevista el novelista mantiene que "lo más importante es que siempre hay un camino", bromea con el hecho de que aún no ha cumplido su sueño de recorrer el de Santiago. "Igual ahora", remacha.
Titulo:El camino de la espiritualidad. Autor:Jorge Bucay
Titulo:El camino de la espiritualidad. Autor:Jorge Bucay. En este nuevo y último camino, Jorge Bucay nos muestra cómo librarnos de las preocupaciones materiales, logrando el desapego y abandono del ego
Cinco son los caminos que modelan la evolución de la vida de una persona: el de la autodependencia, el del encuentro, el de las lágrimas, el de la felicidad y, en quinto lugar, el de la espiritualidad. En este último, Bucay explora las diferentes manifestaciones de la espiritualidad en la vida, nos muestra los obstáculos que tenemos para llegar a ella y cómo poder superarlos y llegar a conquistar esa espiritualidad que tanto necesitamos, a través de la meditación, la oración, el amor, la alegría y el agradecimiento.
" La vida es un camino que nos lleva hacia un destino final. Todos sabemos que llegar allí es nuerstro desafío. Hay muchas formas de conseguirlo. Sin embargo, existen algunos caminos que son parada obligada ".
Cinco son los caminos que modelan la evolución de la vida de una persona: el de la autodependencia, el del encuentro, el de las lágrimas, el de la felicidad y, en quinto lugar, el de la espiritualidad. En este último, Bucay explora las diferentes manifestaciones de la espiritualidad en la vida, nos muestra los obstáculos que tenemos para llegar a ella y cómo poder superarlos y llegar a conquistar esa espiritualidad que tanto necesitamos, a través de la meditación, la oración, el amor, la alegría y el agradecimiento.
" La vida es un camino que nos lleva hacia un destino final. Todos sabemos que llegar allí es nuerstro desafío. Hay muchas formas de conseguirlo. Sin embargo, existen algunos caminos que son parada obligada ".
Herbert Benson Cultiva la Espiritualidad
Herbert Benson
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Herbert Benson, MD (1935), es un cardiólogo estadounidense y fundador de la Mente y el Cuerpo Médico del Instituto en el Massachusetts General Hospital en Boston. Se graduó en la Wesleyan University y Harvard Medical School.
Benson es la Mente / Cuerpo del Instituto Médico Profesor Asociado de Medicina en la Harvard Medical School y director emérito del Instituto Benson-Henry (BHI). Es autor o coautor de más de 175 publicaciones científicas y 11 libros. Más de cuatro millones de ejemplares de sus libros han sido impresos en varios idiomas.
Benson es un pionero en la mente / cuerpo la medicina, uno de los médicos occidentales primero en integrar la espiritualidad y la curación en la medicina. En su carrera de 35 + años, se ha definido la respuesta de relajación y continúa liderando la enseñanza y la investigación sobre su eficacia para contrarrestar los efectos dañinos del estrés. El receptor de numerosos premios nacionales e internacionales, el Dr. Benson conferencia extensamente acerca de la mente / cuerpo y la medicina del trabajo BHI. Su experiencia es frecuentemente solicitado por los medios de comunicación nacionales e internacionales de noticias, y él aparece en decenas de periódicos, revistas y programas de televisión al año. El Dr. Benson investigación se extiende desde el laboratorio a la clínica para expediciones de campo de Asia. Su trabajo sirve como un puente entre la medicina y la religión, Este y Oeste, la mente y el cuerpo, y la creencia y la ciencia.
Benson participó en un diálogo que tuvo lugar en Harvard en marzo de 1991, como parte de una conversación entre científicos y budistas iniciaron antes del 14 Dalai Lama, organizado por el Mind and Life Institute. Book Review: MindScience.
Contenido [ocultar]
1 Mind Body Medicine
2 Publicaciones
3 Referencias
4 Enlaces externos
[Editar] Medicina Mente Cuerpo
Benson ha sido pionero en la investigación mente-cuerpo, se centra en el estrés y la respuesta de relajación en la medicina. En su investigación, la mente y el cuerpo son un sistema en el que la meditación puede desempeñar un papel significativo en la reducción de las respuestas al estrés. Él continua siendo el pionero en la investigación médica Bodymind preguntas.
[Editar] Publicaciones
La respuesta de la relajación de 1975. ISBN 978-0688029555
La Mente y el Cuerpo Efecto: ¿Cómo medicina conductual puede mostrar el camino a una mejor salud, 1979. ISBN 978-0671241438
Más allá de la respuesta de la relajación de 1984
Su máxima de Mente, 1987
"Contribuyente - 'MindScience: Un Diálogo Oriente-Occidente Daniel Goleman y Robert Thurman AF Editores, Publicaciones de la sabiduría, de 1991. ISBN 978-0861710669
El libro de bienestar, 1992
Atemporal Curación: Poder y biología de la creencia, de 1996. ISBN 978-0788157752
La respuesta de la relajación - Actualizado y Ampliado (25th Anniversary Edition), 2000
El principio de desprendimiento, 2003
Mente sobre la menopausia, 2004
Ocúpese de su Corazón, 2004. ISBN 978-0743237024
La Guía de la Facultad de Medicina de Harvard para bajar su presión arterial, de 2006. ISBN 978-0071448017
[Editar]
Benson, Herbert. 1976. Pasos para obtener la respuesta de relajación. RelaxationResponse.org. De la respuesta de relajación. HarperTorch.
Herbert Benson et al. ", Los cambios de temperatura del cuerpo durante la práctica de yoga g Tum-mo" en la revista Nature 295 (21. Januar 1982), http://lib.semi.ac.cn:8080/tsh/dzzy/wsqk/ Nature/295-234.pdf
Benson, Herbert. 1998. Manténgase saludable en un mundo estresante. PBS Body & Soul con Gail Harris. Online PBS: Producciones Beacon.
Carey, Benedicto XVI. 2006. Cuestiones médicas tan esperado Estudio del Poder de la Oración. 31 de marzo. The New York Times
Kiesling, Stephen, y George T. Harris. 1989. La guerra de la oración - Herbert Benson investigación en beneficios para la salud de la oración. Octubre Psychology Today.
[Editar]
El Instituto Benson-Henry de Medicina Cuerpo Mente
Pasos para obtener la respuesta de la relajación
La respuesta de relajación en Google Libros
La espiritualidad surge como punto de debate en el cuerpo-mente el movimiento
La calma interior: Benson explica las técnicas de relajación en la radio pública la Humanidad
El Herbert Benson Los trabajos pueden ser encontrados en el Centro de Historia de la Medicina en la Biblioteca Countway, Harvard Medical School.
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Herbert Benson, MD (1935), es un cardiólogo estadounidense y fundador de la Mente y el Cuerpo Médico del Instituto en el Massachusetts General Hospital en Boston. Se graduó en la Wesleyan University y Harvard Medical School.
Benson es la Mente / Cuerpo del Instituto Médico Profesor Asociado de Medicina en la Harvard Medical School y director emérito del Instituto Benson-Henry (BHI). Es autor o coautor de más de 175 publicaciones científicas y 11 libros. Más de cuatro millones de ejemplares de sus libros han sido impresos en varios idiomas.
Benson es un pionero en la mente / cuerpo la medicina, uno de los médicos occidentales primero en integrar la espiritualidad y la curación en la medicina. En su carrera de 35 + años, se ha definido la respuesta de relajación y continúa liderando la enseñanza y la investigación sobre su eficacia para contrarrestar los efectos dañinos del estrés. El receptor de numerosos premios nacionales e internacionales, el Dr. Benson conferencia extensamente acerca de la mente / cuerpo y la medicina del trabajo BHI. Su experiencia es frecuentemente solicitado por los medios de comunicación nacionales e internacionales de noticias, y él aparece en decenas de periódicos, revistas y programas de televisión al año. El Dr. Benson investigación se extiende desde el laboratorio a la clínica para expediciones de campo de Asia. Su trabajo sirve como un puente entre la medicina y la religión, Este y Oeste, la mente y el cuerpo, y la creencia y la ciencia.
Benson participó en un diálogo que tuvo lugar en Harvard en marzo de 1991, como parte de una conversación entre científicos y budistas iniciaron antes del 14 Dalai Lama, organizado por el Mind and Life Institute. Book Review: MindScience.
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1 Mind Body Medicine
2 Publicaciones
3 Referencias
4 Enlaces externos
[Editar] Medicina Mente Cuerpo
Benson ha sido pionero en la investigación mente-cuerpo, se centra en el estrés y la respuesta de relajación en la medicina. En su investigación, la mente y el cuerpo son un sistema en el que la meditación puede desempeñar un papel significativo en la reducción de las respuestas al estrés. Él continua siendo el pionero en la investigación médica Bodymind preguntas.
[Editar] Publicaciones
La respuesta de la relajación de 1975. ISBN 978-0688029555
La Mente y el Cuerpo Efecto: ¿Cómo medicina conductual puede mostrar el camino a una mejor salud, 1979. ISBN 978-0671241438
Más allá de la respuesta de la relajación de 1984
Su máxima de Mente, 1987
"Contribuyente - 'MindScience: Un Diálogo Oriente-Occidente Daniel Goleman y Robert Thurman AF Editores, Publicaciones de la sabiduría, de 1991. ISBN 978-0861710669
El libro de bienestar, 1992
Atemporal Curación: Poder y biología de la creencia, de 1996. ISBN 978-0788157752
La respuesta de la relajación - Actualizado y Ampliado (25th Anniversary Edition), 2000
El principio de desprendimiento, 2003
Mente sobre la menopausia, 2004
Ocúpese de su Corazón, 2004. ISBN 978-0743237024
La Guía de la Facultad de Medicina de Harvard para bajar su presión arterial, de 2006. ISBN 978-0071448017
[Editar]
Benson, Herbert. 1976. Pasos para obtener la respuesta de relajación. RelaxationResponse.org. De la respuesta de relajación. HarperTorch.
Herbert Benson et al. ", Los cambios de temperatura del cuerpo durante la práctica de yoga g Tum-mo" en la revista Nature 295 (21. Januar 1982), http://lib.semi.ac.cn:8080/tsh/dzzy/wsqk/ Nature/295-234.pdf
Benson, Herbert. 1998. Manténgase saludable en un mundo estresante. PBS Body & Soul con Gail Harris. Online PBS: Producciones Beacon.
Carey, Benedicto XVI. 2006. Cuestiones médicas tan esperado Estudio del Poder de la Oración. 31 de marzo. The New York Times
Kiesling, Stephen, y George T. Harris. 1989. La guerra de la oración - Herbert Benson investigación en beneficios para la salud de la oración. Octubre Psychology Today.
[Editar]
El Instituto Benson-Henry de Medicina Cuerpo Mente
Pasos para obtener la respuesta de la relajación
La respuesta de relajación en Google Libros
La espiritualidad surge como punto de debate en el cuerpo-mente el movimiento
La calma interior: Benson explica las técnicas de relajación en la radio pública la Humanidad
El Herbert Benson Los trabajos pueden ser encontrados en el Centro de Historia de la Medicina en la Biblioteca Countway, Harvard Medical School.
domingo, 2 de mayo de 2010
Mi Dimensión Espiritual
La dimensión espiritual hace referencia a la experiencia interior más profunda de la persona, que la conduce a dotar de sentido y propósito a las propias acciones y existencia, sean cuales sean las condiciones externas, lo que significa aprender como encontrar disfrute en la experiencia cotidiana; a contar con un sistema de valores y con el compromiso de aplicarlos; a centrarse en algo que va mas allá de uno mismo, esto es, a trascender; al uso del propio potencial creativo; a la contemplación de la vida y a aprovecharla de acuerdo con las propias aspiraciones y convicciones y las del grupo al que se pertenece. Incluye realizar las prácticas asociadas a la fe, la creencia o los valores morales que se profesan. Supone contar con un sistema de pensamiento que permita comprender la vida, su dirección y su expresión, que oriente elecciones y juicios, organice proyectos, dote de dirección última a nuestras acciones individuales. Puede estar o no impregnada de espiritualidad, entendida ésta como una relación personal con el ser trascendente o, sin creer en un dios, como una relación personal con lo que existe, una fuerza unificadora en sí misma, que conduce a sentir inclinación por la vida y unidad con el cosmos. Precisa para su desarrollo de un cierto grado de maduración en los procesos de dimensión biológica y psicológica que hacen posible la conciencia y la intencionalidad.
Todas estas dimensiones experimentan procesos de desarrollo y se influencian mutuamente. Se insertan en el contexto global del ecosistema humano, el mundo natural, otros semejantes organizados en grupos significativos, el principal de los cuales es la familia, sin olvidar los amigos, los compañeros y los miembros de otros grupos de apoyo, las instituciones sociales y la sociedad global. Si bien todas las dimensiones son igualmente importantes, cada una de ellas puede aparecer en primer plano según las circunstancias existentes.
Cada una de las cuatro dimensiones en que se describe a la persona se encuentra en relación permanente y simultánea con las otras, formando un todo en el cual ninguna de las dimensiones que lo componen se puede reducir o subordinar a otra, ni puede ser contemplada de forma aislada. Un importante número de los procesos que constituyen las distintas dimensiones son automáticos o inconscientes y otros, por el contrario, son controlados o intencionados. Un cambio en cualquiera de ellos afecta al resto. En conjunto, las diversas dimensiones dotan a la persona de capacidades y posibilidades específicas, lo que implica la falta de otras, esto es, de limitaciones. Conforman su personalidad y la forma en que se conduce en la vida diaria.
La persona así entendida desarrolla su vida en un contexto concreto donde se dan las diversas situaciones en las que ésta participa. Las cuatro dimensiones identificadas resultan de la interacción dinámica entre la dotación genética y el contexto, y dotan de singularidad. La interacción contexto-persona-situación genera necesidades –induce cambios en la persona– y condiciona los medios y los recursos para abordarlas. Debido a todo ello, cada persona es única e irrepetible, y muestra formas particulares de funcionar, pensar, actuar y sentir.
Todas estas dimensiones experimentan procesos de desarrollo y se influencian mutuamente. Se insertan en el contexto global del ecosistema humano, el mundo natural, otros semejantes organizados en grupos significativos, el principal de los cuales es la familia, sin olvidar los amigos, los compañeros y los miembros de otros grupos de apoyo, las instituciones sociales y la sociedad global. Si bien todas las dimensiones son igualmente importantes, cada una de ellas puede aparecer en primer plano según las circunstancias existentes.
Cada una de las cuatro dimensiones en que se describe a la persona se encuentra en relación permanente y simultánea con las otras, formando un todo en el cual ninguna de las dimensiones que lo componen se puede reducir o subordinar a otra, ni puede ser contemplada de forma aislada. Un importante número de los procesos que constituyen las distintas dimensiones son automáticos o inconscientes y otros, por el contrario, son controlados o intencionados. Un cambio en cualquiera de ellos afecta al resto. En conjunto, las diversas dimensiones dotan a la persona de capacidades y posibilidades específicas, lo que implica la falta de otras, esto es, de limitaciones. Conforman su personalidad y la forma en que se conduce en la vida diaria.
La persona así entendida desarrolla su vida en un contexto concreto donde se dan las diversas situaciones en las que ésta participa. Las cuatro dimensiones identificadas resultan de la interacción dinámica entre la dotación genética y el contexto, y dotan de singularidad. La interacción contexto-persona-situación genera necesidades –induce cambios en la persona– y condiciona los medios y los recursos para abordarlas. Debido a todo ello, cada persona es única e irrepetible, y muestra formas particulares de funcionar, pensar, actuar y sentir.
Las Zonas Sagradas por Wayne Dyer
PRIMERA PARTE
PREPARARSE PARA EL TRASCENDENTAL VIAJE
1.El reto más grande de su vida: tomar la decisión de ser
libre
2.Reconocer las limitaciones de su pasado
3.Abandono de viejas creencias
SEGUNDA PARTE
LAS CUATRO CLAVES DE ACCESO A LA CONCIENCIA SUPERIOR
4.Destierre la duda
5.Cultivar la condición de espectador
6.Acallar el diálogo interior
7.Libera al yo superior del ego
TERCERA PARTE TRASCENDER LAS IDENTIDADES DEL EGO
8.De la agitación a la paz
9.Del engaño a la verdad
Del miedo al amor
De la apariencia externa a la sustancia interior
De lucha a la meta
De la dominación a la tolerancia
De lo malsano a la pureza
CUARTA PARTE HACIA UN MUNDO SIN EGO
5.Crear un espíritu colectivo de yos espirituales.
PREPARARSE PARA EL TRASCENDENTAL VIAJE
1.El reto más grande de su vida: tomar la decisión de ser
libre
2.Reconocer las limitaciones de su pasado
3.Abandono de viejas creencias
SEGUNDA PARTE
LAS CUATRO CLAVES DE ACCESO A LA CONCIENCIA SUPERIOR
4.Destierre la duda
5.Cultivar la condición de espectador
6.Acallar el diálogo interior
7.Libera al yo superior del ego
TERCERA PARTE TRASCENDER LAS IDENTIDADES DEL EGO
8.De la agitación a la paz
9.Del engaño a la verdad
Del miedo al amor
De la apariencia externa a la sustancia interior
De lucha a la meta
De la dominación a la tolerancia
De lo malsano a la pureza
CUARTA PARTE HACIA UN MUNDO SIN EGO
5.Crear un espíritu colectivo de yos espirituales.
Buda El Despierto y El Entusiasta
Buda no es un nombre, sino un título que significa “el que está despierto”; es decir, despierto a la realidad superior, a las cosas tal y como son. Una persona se convierte en Buda cuando alcanza la iluminación, un estado en que se puede percibir la verdadera naturaleza del mundo. A lo largo de la historia budista han habido muchos iluminados, pero el término “Buda” se usa especialmenta para recordar al fundador de la religión budista y el primer iluminado, es decir, Siddharta Gautama.
Siddharta vivió en el siglo VI a. de N. E., en el mismo tiempo que otros sabios del mundo antigüo, como Confucio, Lao Tse, Heráclito y Pitágoras. Se cree que nació alrededor del año 563 a. de N.E., cerca de la ciudad de Kapilavatsu, al pie de los Himalayas, donde actualmente se encuentra la frontera entre Nepal y la India. El nacimiento del Buda se ha narrado de forma milagrosa. Cuenta la leyenda que fue concebido cuando su madre recibió en sueños la visita de un elefante blanco, sagrado, el cual le tocó el costado izquierdo con un loto blanco que llevaba en la trompa. Poco después, Siddharta nació del costado derecho de su madre cuando ésta se encontraba en el jardín. El niño dio siete pasos en cada una de las cuatro direcciones y después anunció: “Éste es mi último nacimiento; en lo futuro, no habrá más nacimientos para mí”. Y en las diminutas huellas de sus pies brotaron flores de loto.
La familia de Siddharta era rica y poderosa, y su infancia transcurrió en medio de toda clase de lujos y riquezas. Se dice que fue apuesto, buen estudiante y un gran atleta. A los 16 años se casó con una noble y entre los 20 y 30 años se sintió movido por una especie de descontento. Un día, durante un paseo, Gautama se topó con un anciano decrépito y entonces se dio cuenta que todos los hombres envejecen. Otra vez, vio a un hombre desfigurado por las llagas y temblando de calentura, de este encuentro aprendió que el ser humano padece enfermedades. Después vio un hombre muerto que le enseñó la realidad de la muerte. Su cuarto encuentro fue un mendigo que era feliz a pesar de no ir vestido más que con un simple ropaje amarillo y de llevar un cazo donde mendigaba su alimento. Al ver esto, Gautama se dio cuenta de que el hombre puede hallar la paz retirándose del mundo y comprendió que se debía ser su destino.
Poco después, escapó de su casa, despidiéndose en silencio de su familia que dormía. En el bosque se despojó de sus ropas lujosas y se puso unos harapos de mendigo. Entonces, se inició en la vida ascética. Se dedicó a la meditación solitaria y, después de vencer miedos y tentaciones, alcanzó la iluminación divina. Su primer sermón lo dio a las afueras de la ciudad de Benares, en la India, y a partir de ahí lo siguieron varios discípulos que se entregaron a difundir las enseñanzas de Buda. Algunos de los seguidores de Buda quisieron deificarlo en vida pero él se opuso; sin embargo, después de su muerte comenzó su adoración.
Siddharta vivió en el siglo VI a. de N. E., en el mismo tiempo que otros sabios del mundo antigüo, como Confucio, Lao Tse, Heráclito y Pitágoras. Se cree que nació alrededor del año 563 a. de N.E., cerca de la ciudad de Kapilavatsu, al pie de los Himalayas, donde actualmente se encuentra la frontera entre Nepal y la India. El nacimiento del Buda se ha narrado de forma milagrosa. Cuenta la leyenda que fue concebido cuando su madre recibió en sueños la visita de un elefante blanco, sagrado, el cual le tocó el costado izquierdo con un loto blanco que llevaba en la trompa. Poco después, Siddharta nació del costado derecho de su madre cuando ésta se encontraba en el jardín. El niño dio siete pasos en cada una de las cuatro direcciones y después anunció: “Éste es mi último nacimiento; en lo futuro, no habrá más nacimientos para mí”. Y en las diminutas huellas de sus pies brotaron flores de loto.
La familia de Siddharta era rica y poderosa, y su infancia transcurrió en medio de toda clase de lujos y riquezas. Se dice que fue apuesto, buen estudiante y un gran atleta. A los 16 años se casó con una noble y entre los 20 y 30 años se sintió movido por una especie de descontento. Un día, durante un paseo, Gautama se topó con un anciano decrépito y entonces se dio cuenta que todos los hombres envejecen. Otra vez, vio a un hombre desfigurado por las llagas y temblando de calentura, de este encuentro aprendió que el ser humano padece enfermedades. Después vio un hombre muerto que le enseñó la realidad de la muerte. Su cuarto encuentro fue un mendigo que era feliz a pesar de no ir vestido más que con un simple ropaje amarillo y de llevar un cazo donde mendigaba su alimento. Al ver esto, Gautama se dio cuenta de que el hombre puede hallar la paz retirándose del mundo y comprendió que se debía ser su destino.
Poco después, escapó de su casa, despidiéndose en silencio de su familia que dormía. En el bosque se despojó de sus ropas lujosas y se puso unos harapos de mendigo. Entonces, se inició en la vida ascética. Se dedicó a la meditación solitaria y, después de vencer miedos y tentaciones, alcanzó la iluminación divina. Su primer sermón lo dio a las afueras de la ciudad de Benares, en la India, y a partir de ahí lo siguieron varios discípulos que se entregaron a difundir las enseñanzas de Buda. Algunos de los seguidores de Buda quisieron deificarlo en vida pero él se opuso; sin embargo, después de su muerte comenzó su adoración.
Quitar las Mascaras
Te invito a quitar la máscara
Te invito a que te quites la máscara,
a que seas tal cual eres.
No temas por el qué dirán,
no tengas miedo,
no te juzgaré, verás,
he aprendido a amarme,
por lo que sabré aceptarte tal cual eres,
con tus oscuros y tus claros,
con tus buenas y tus malas,
pues para mi tan sólo son etiquetas de la dualidad,
partes de tu esencia, la cual Es Unidad.
Te invito a que te quites la máscara,
a que no intentes agradar,
se tal cual eres,
opina como tú sientes, se auténtico,
la autenticidad da una de las mayores libertades,
pues eres verdadero,
y la verdad nos hace libres.
Te invito a que te quites la máscara,
quiero verte realmente,
quiero saber en que etapa del camino te encuentras,
no temas si tus palabras no me agradan,
ellas no tienen porque hacerlo,
no tienes que opinar como yo lo hago,
ahí entra la mágica diversidad,
tu Eres tal como debes Ser,
y así te acepto.
Te invito a que vayas más allá de las personalidades,
quiero ver tu esencia,
si tu así me lo permites,
me alegraría reconocerla.
Publicado por Yezel en 20:30
Te invito a que te quites la máscara,
a que seas tal cual eres.
No temas por el qué dirán,
no tengas miedo,
no te juzgaré, verás,
he aprendido a amarme,
por lo que sabré aceptarte tal cual eres,
con tus oscuros y tus claros,
con tus buenas y tus malas,
pues para mi tan sólo son etiquetas de la dualidad,
partes de tu esencia, la cual Es Unidad.
Te invito a que te quites la máscara,
a que no intentes agradar,
se tal cual eres,
opina como tú sientes, se auténtico,
la autenticidad da una de las mayores libertades,
pues eres verdadero,
y la verdad nos hace libres.
Te invito a que te quites la máscara,
quiero verte realmente,
quiero saber en que etapa del camino te encuentras,
no temas si tus palabras no me agradan,
ellas no tienen porque hacerlo,
no tienes que opinar como yo lo hago,
ahí entra la mágica diversidad,
tu Eres tal como debes Ser,
y así te acepto.
Te invito a que vayas más allá de las personalidades,
quiero ver tu esencia,
si tu así me lo permites,
me alegraría reconocerla.
Publicado por Yezel en 20:30
El credo de Elsa Baeza
Creo Señor firmemente,
Que de Tu pródiga mente,
Todo este mundo nació,
Que de tu mano de artista,
De pintor primitivista
La belleza floreció,
Las estrellas y la luna
Las casitas y las lagunas,
Los barquitos navegando
Sobre el río, rumbo al mar,
Los inmensos cafetales
Los blancos algodonales
Y los bosques mutilados
Por el hacha criminal.
Los inmensos cafetales
Los blancos algodonales
Y los bosques mutilados
Por el hacha criminal.
ESTRIBILLO:
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Yo creo en Vos Cristo Obrero,
Luz de luz y verdadero unigénito de Dios,
Que para salvar al mundo,
En el vientre humilde y puro, de María se encarnó
Creo que fuiste golpeado, con escarnio torturado,
En la cruz martirizado, siendo Pilatos Pretor,
El romano imperialista, puñetero y desalmado,
Que lavándose las manos, quiso borrar el error
El romano imperialista, puñetero y desalmado,
Que lavándose las manos, quiso borrar el error
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Yo creo en Vos compañero,
Cristo humano, Cristo Obrero, de la muerte vencedor,
Con el sacrificio inmenso, engendraste el hombre nuevo,
Para la liberación,
Vos estás resucitando, en cada brazo que se alza,
Para defender al pueblo del domino explotador,
Por que estás vivo en el rancho, en la fábrica en la escuela
Creo en tu lucha sin tregua, creo en tu resurrección
Por que estás vivo en el rancho, en la fábrica en la escuela
Creo en tu lucha sin tregua, creo en tu resurrección
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Que de Tu pródiga mente,
Todo este mundo nació,
Que de tu mano de artista,
De pintor primitivista
La belleza floreció,
Las estrellas y la luna
Las casitas y las lagunas,
Los barquitos navegando
Sobre el río, rumbo al mar,
Los inmensos cafetales
Los blancos algodonales
Y los bosques mutilados
Por el hacha criminal.
Los inmensos cafetales
Los blancos algodonales
Y los bosques mutilados
Por el hacha criminal.
ESTRIBILLO:
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Yo creo en Vos Cristo Obrero,
Luz de luz y verdadero unigénito de Dios,
Que para salvar al mundo,
En el vientre humilde y puro, de María se encarnó
Creo que fuiste golpeado, con escarnio torturado,
En la cruz martirizado, siendo Pilatos Pretor,
El romano imperialista, puñetero y desalmado,
Que lavándose las manos, quiso borrar el error
El romano imperialista, puñetero y desalmado,
Que lavándose las manos, quiso borrar el error
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Yo creo en Vos compañero,
Cristo humano, Cristo Obrero, de la muerte vencedor,
Con el sacrificio inmenso, engendraste el hombre nuevo,
Para la liberación,
Vos estás resucitando, en cada brazo que se alza,
Para defender al pueblo del domino explotador,
Por que estás vivo en el rancho, en la fábrica en la escuela
Creo en tu lucha sin tregua, creo en tu resurrección
Por que estás vivo en el rancho, en la fábrica en la escuela
Creo en tu lucha sin tregua, creo en tu resurrección
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Creo en Vos, arquitecto, ingeniero
Artesano, carpintero, albañil y armador,
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
Creo en Vos, constructor del pensamiento,
De la música y el viento, de la paz y del amor.
El cambio es finalmente convertirse en uno mismo
Más allá de las máscaras, es la relación auténtica
¿Quiénes son? ¿Qué son? ¿Qué están ocultando? Y cómo quitar a vivir mejor las relaciones personales y profesionales, manteniendo su identidad como hombres? El orador dará respuesta a estas preguntas con sencillez, la humanidad y ligereza. Lo que demuestra claramente la diferencia entre las tres categorías de máscaras: anti-masculinidad, anti-emocionalidad y dureza. Más tarde sería la descripción de seis máscaras, mostrando el origen de los mensajes de la familia los que se basan, se esconden las emociones, los miedos que los mantienen y cómo eliminarlos. Con el fin de ayudar a la gente a vivir mejor con sus emociones, mientras que mantiene su identidad como varón.
Para finalmente poner fin al silencio de las emociones
Desde los confines de la historia de la humanidad, por la fuerza del tiempo, los hombres son emparedado en silencio a través de la educación hereditarias, a menudo se transmite de padres a hijos y una educación basada en la expresión de humillarlos sensibilidad. Esta educación, junto con una recuperación exagerada forja para convertirse en "hombres de verdad" o un sonido áspero, en lugar de ser hombres de verdad, a pesar de un alto precio a pagar por su salud y su vida amorosa. Esta conferencia tiene por objeto ayudar a los hombres lograr un equilibrio emocional en el descubrimiento de la causa de su silencio y traerlos de vuelta a su sensibilidad polaridad o agresión.
Hacia la apertura del corazón para el amor de sí mismo
Al ocultar su sensibilidad, el hombre permanece en un cierre que lo hace infeliz. La vida le recuerda a su sensibilidad que las pruebas o ella trae atraer. Por lo tanto, es o se haya derretido, se endurece y se aleja de aquellos a quienes ama. Esta conferencia se centra en el conocimiento de los diversos Estados del centro y los gestos de humildad para el desarrollo a abrir su corazón y aumentar su felicidad.
Amar sin perder su libertad
La necesidad del amor parece tan opuesto a la necesidad de libertad, que muchos eligen uno sobre el otro. Esto a menudo se convierte en una fuente de la elección de la inseguridad y el sufrimiento de la pérdida, lesión, la angustia y la soledad, la mentira y la traición, y la frustración y la separación. Sin embargo, es en un profundo compromiso con uno mismo y la relación con el otro, que es la felicidad y satisfacción con la vida aún más. Esta conferencia está inspirada en el libro "Amar sin perder su libertad, Madame Colette Portelance, incluyendo Yvan Phaneuf es un digno sucesor que demostrará con su propio color, ¿cómo se hace posible combinar su necesidad de amor que de la libertad a través del compromiso, el objetivo de aprovechar el potencial de lo que somos. El objetivo de esta conferencia es para aprender y superar los obstáculos que mantienen a la falta tanto nacionales como mundiales de amor y libertad.
El cambio es finalmente convertirse en uno mismo
El cambio es paradójica para frenar el cambio, a uno mismo ser. El cambio es aprender a recuperar el poder que le damos a los ojos de los demás con el fin de empezar a vivir de acuerdo a la libre. El cambio es el personaje que muere nos ahoga, para revivir a la persona que realmente somos. Cambiar por Creative Aproximación a la Directiva no creado por Colette Portelance, representada aquí por Yvan Phaneuf consta de 7 etapas agrupadas en el proceso de cambio creativo, que una vez construido, es una inspiración para el éxito y la prosperidad en todos los niveles . El cambio es el proceso esencial de amor y aceptación de sí mismo, que se convierte en una fuente inagotable de satisfacción, la pasión y la vida. No hay otra manera.
Talleres
Más allá de las máscaras, es la relación auténtica
El objetivo de este taller es ayudar a los hombres y las mujeres a darse cuenta de que llevan máscaras con el fin de conocer mejor y escapar. Para facilitar esto, Yvan Phaneuf será el vínculo entre las máscaras y las raíces de cada uno de ellos. Quitar las máscaras es un gesto de humildad y valentía, para un bienestar personal a ser más real y auténtica. Yvan Phaneuf definir y aclarar algunas máscaras de las tres categorías en las que se encuentran. Este diálogo también abordará los orígenes sociales e históricos de las tres categorías de las máscaras y las raíces educativos vinculados a ellos. A partir de estas presentaciones, habrá reflexiones escritas, el comercio y la integración financiera y esto en un ambiente cálido, amistoso, y propulsó hacia una mayor libertad para los participantes. La voluntad de desenmascarar establece que la libertad y es un comienzo efectivo para una vida privada más nutritivos, una mejor salud psicológica y física para ellos y quienes les rodean.
Para finalmente poner fin al silencio de las emociones
Desde la conferencia con el mismo título, cada participante se le invite a tomar conciencia de su propio silencio los temores y limitación de la introyección, con el fin de recuperar la auto-escucha y de comunicación más satisfactoria.
Hacia la apertura del corazón para el amor de sí mismo
Desde la conferencia con el mismo título, cada participante se le invite a tomar conciencia del poder que tiene de vivir la audiencia pública o aprender a protegerse a sí mismos ante el tribunal cerró alrededor de él, sin ponerse a la defensiva y de una manera tan satisfactoria.
Amar sin perder su libertad
Desde la conferencia con el mismo título, cada participante se le pedirá que recuperar el poder en su vida acerca de su necesidad de amor y libertad, aprendiendo a vivir juntos y no separados.
El cambio es finalmente convertirse en uno mismo
El objetivo de este taller es descubrir cómo auto nuevo en lugar de tratar de cambiar. Porque el cambio es recuperar el poder que le damos en relación a los demás con el fin de empezar a vivir de acuerdo a la libre, para revivir a la persona que realmente somos. De acuerdo con el Creador no creado por la Directiva enfoque Colette Portelance, el proceso de cambio creativo que este Phaneuf Yvan, incluye siete pasos que una vez integrada, lleva al individuo en un proceso de amor y aceptación de uno mismo. De las presentaciones por el facilitador, los participantes serán invitados a hacer ejercicios de integración, las discusiones y los intercambios por escrito para entender mejor el proceso que conduce a la satisfacción, la pasión y la vida.
¿Quiénes son? ¿Qué son? ¿Qué están ocultando? Y cómo quitar a vivir mejor las relaciones personales y profesionales, manteniendo su identidad como hombres? El orador dará respuesta a estas preguntas con sencillez, la humanidad y ligereza. Lo que demuestra claramente la diferencia entre las tres categorías de máscaras: anti-masculinidad, anti-emocionalidad y dureza. Más tarde sería la descripción de seis máscaras, mostrando el origen de los mensajes de la familia los que se basan, se esconden las emociones, los miedos que los mantienen y cómo eliminarlos. Con el fin de ayudar a la gente a vivir mejor con sus emociones, mientras que mantiene su identidad como varón.
Para finalmente poner fin al silencio de las emociones
Desde los confines de la historia de la humanidad, por la fuerza del tiempo, los hombres son emparedado en silencio a través de la educación hereditarias, a menudo se transmite de padres a hijos y una educación basada en la expresión de humillarlos sensibilidad. Esta educación, junto con una recuperación exagerada forja para convertirse en "hombres de verdad" o un sonido áspero, en lugar de ser hombres de verdad, a pesar de un alto precio a pagar por su salud y su vida amorosa. Esta conferencia tiene por objeto ayudar a los hombres lograr un equilibrio emocional en el descubrimiento de la causa de su silencio y traerlos de vuelta a su sensibilidad polaridad o agresión.
Hacia la apertura del corazón para el amor de sí mismo
Al ocultar su sensibilidad, el hombre permanece en un cierre que lo hace infeliz. La vida le recuerda a su sensibilidad que las pruebas o ella trae atraer. Por lo tanto, es o se haya derretido, se endurece y se aleja de aquellos a quienes ama. Esta conferencia se centra en el conocimiento de los diversos Estados del centro y los gestos de humildad para el desarrollo a abrir su corazón y aumentar su felicidad.
Amar sin perder su libertad
La necesidad del amor parece tan opuesto a la necesidad de libertad, que muchos eligen uno sobre el otro. Esto a menudo se convierte en una fuente de la elección de la inseguridad y el sufrimiento de la pérdida, lesión, la angustia y la soledad, la mentira y la traición, y la frustración y la separación. Sin embargo, es en un profundo compromiso con uno mismo y la relación con el otro, que es la felicidad y satisfacción con la vida aún más. Esta conferencia está inspirada en el libro "Amar sin perder su libertad, Madame Colette Portelance, incluyendo Yvan Phaneuf es un digno sucesor que demostrará con su propio color, ¿cómo se hace posible combinar su necesidad de amor que de la libertad a través del compromiso, el objetivo de aprovechar el potencial de lo que somos. El objetivo de esta conferencia es para aprender y superar los obstáculos que mantienen a la falta tanto nacionales como mundiales de amor y libertad.
El cambio es finalmente convertirse en uno mismo
El cambio es paradójica para frenar el cambio, a uno mismo ser. El cambio es aprender a recuperar el poder que le damos a los ojos de los demás con el fin de empezar a vivir de acuerdo a la libre. El cambio es el personaje que muere nos ahoga, para revivir a la persona que realmente somos. Cambiar por Creative Aproximación a la Directiva no creado por Colette Portelance, representada aquí por Yvan Phaneuf consta de 7 etapas agrupadas en el proceso de cambio creativo, que una vez construido, es una inspiración para el éxito y la prosperidad en todos los niveles . El cambio es el proceso esencial de amor y aceptación de sí mismo, que se convierte en una fuente inagotable de satisfacción, la pasión y la vida. No hay otra manera.
Talleres
Más allá de las máscaras, es la relación auténtica
El objetivo de este taller es ayudar a los hombres y las mujeres a darse cuenta de que llevan máscaras con el fin de conocer mejor y escapar. Para facilitar esto, Yvan Phaneuf será el vínculo entre las máscaras y las raíces de cada uno de ellos. Quitar las máscaras es un gesto de humildad y valentía, para un bienestar personal a ser más real y auténtica. Yvan Phaneuf definir y aclarar algunas máscaras de las tres categorías en las que se encuentran. Este diálogo también abordará los orígenes sociales e históricos de las tres categorías de las máscaras y las raíces educativos vinculados a ellos. A partir de estas presentaciones, habrá reflexiones escritas, el comercio y la integración financiera y esto en un ambiente cálido, amistoso, y propulsó hacia una mayor libertad para los participantes. La voluntad de desenmascarar establece que la libertad y es un comienzo efectivo para una vida privada más nutritivos, una mejor salud psicológica y física para ellos y quienes les rodean.
Para finalmente poner fin al silencio de las emociones
Desde la conferencia con el mismo título, cada participante se le invite a tomar conciencia de su propio silencio los temores y limitación de la introyección, con el fin de recuperar la auto-escucha y de comunicación más satisfactoria.
Hacia la apertura del corazón para el amor de sí mismo
Desde la conferencia con el mismo título, cada participante se le invite a tomar conciencia del poder que tiene de vivir la audiencia pública o aprender a protegerse a sí mismos ante el tribunal cerró alrededor de él, sin ponerse a la defensiva y de una manera tan satisfactoria.
Amar sin perder su libertad
Desde la conferencia con el mismo título, cada participante se le pedirá que recuperar el poder en su vida acerca de su necesidad de amor y libertad, aprendiendo a vivir juntos y no separados.
El cambio es finalmente convertirse en uno mismo
El objetivo de este taller es descubrir cómo auto nuevo en lugar de tratar de cambiar. Porque el cambio es recuperar el poder que le damos en relación a los demás con el fin de empezar a vivir de acuerdo a la libre, para revivir a la persona que realmente somos. De acuerdo con el Creador no creado por la Directiva enfoque Colette Portelance, el proceso de cambio creativo que este Phaneuf Yvan, incluye siete pasos que una vez integrada, lleva al individuo en un proceso de amor y aceptación de uno mismo. De las presentaciones por el facilitador, los participantes serán invitados a hacer ejercicios de integración, las discusiones y los intercambios por escrito para entender mejor el proceso que conduce a la satisfacción, la pasión y la vida.
Aimer sans perdre sa liberté
Aimer sans perdre sa liberté
(présentation de livre)
Par Colette Portelance
Centre de Relation d'Aide de Montréal
Montréal, Québec, Canada
Publié par les Éditions du CRAM
.
L'auteur
Colette Portelance
Colette Portelance, titulaire d’une maîtrise de l’Université de Montréal et d’un doctorat de l’Université de Paris, est formatrice de psychothérapeutes non-directifs créateurs au Centre de relation d’Aide de Montréal et à l’École Internationale de Formation à l’ANDC dont elle est la cofondatrice. Psychothérapeute chevronnée, conférencière internationale recherchée, elle est l’auteur de plusieurs ouvrages dans le domaine de la psychologie pratique et créatrice d’une approche révolutionnaire dans le domaine de la psychothérapie: l’approche non-directive créatrice (ANDC).
..
L'ouvrage
Ce livre a été écrit spécialement pour tous les amoureux du monde, pour les couples, pour ceux qui ont un grand besoin d’amour et une soif énorme de liberté. Il s’adresse particulièrement à toutes ces personnes qui ont peur de s’engager dans une vie amoureuse de crainte de perdre cette précieuse liberté d’être ce qu’ils sont, la liberté de vivre en accord avec leurs valeurs et leurs priorités.
Inspiré en partie de La liberté dans la relation affective, le présent ouvrage contient de nouveaux éléments pour guider concrètement et efficacement ceux qui veulent vivre intensément sans se perdre dans l’être aimé. Le lire, c’est se donner la possibilité d’accéder à un amour profond, durable et authentique sans sacrifier sa liberté.
Ce qui donne le plus de valeur et de crédibilité aux livres de Colette Portelance, ce ne sont pas tant ses études doctorales, sa brillante carrière professionnelle ou sa réputation internationale, mais son expérience de vie. La cohérence entre ce qu’elle écrit et ce qu’elle vit est impressionnante.
Aimer sans perdre sa liberté est un livre supporté par sa recherche quotidienne d’amour et de liberté et par quarante années de vie amoureuse avec son conjoint. C’est cette expérience personnelle qui donne au contenu de cet ouvrage sa crédibilité et qui suscite un espoir accessible, dans ce monde où la vie de couple est de plus en plus fortement ébranlée.
(présentation de livre)
Par Colette Portelance
Centre de Relation d'Aide de Montréal
Montréal, Québec, Canada
Publié par les Éditions du CRAM
.
L'auteur
Colette Portelance
Colette Portelance, titulaire d’une maîtrise de l’Université de Montréal et d’un doctorat de l’Université de Paris, est formatrice de psychothérapeutes non-directifs créateurs au Centre de relation d’Aide de Montréal et à l’École Internationale de Formation à l’ANDC dont elle est la cofondatrice. Psychothérapeute chevronnée, conférencière internationale recherchée, elle est l’auteur de plusieurs ouvrages dans le domaine de la psychologie pratique et créatrice d’une approche révolutionnaire dans le domaine de la psychothérapie: l’approche non-directive créatrice (ANDC).
..
L'ouvrage
Ce livre a été écrit spécialement pour tous les amoureux du monde, pour les couples, pour ceux qui ont un grand besoin d’amour et une soif énorme de liberté. Il s’adresse particulièrement à toutes ces personnes qui ont peur de s’engager dans une vie amoureuse de crainte de perdre cette précieuse liberté d’être ce qu’ils sont, la liberté de vivre en accord avec leurs valeurs et leurs priorités.
Inspiré en partie de La liberté dans la relation affective, le présent ouvrage contient de nouveaux éléments pour guider concrètement et efficacement ceux qui veulent vivre intensément sans se perdre dans l’être aimé. Le lire, c’est se donner la possibilité d’accéder à un amour profond, durable et authentique sans sacrifier sa liberté.
Ce qui donne le plus de valeur et de crédibilité aux livres de Colette Portelance, ce ne sont pas tant ses études doctorales, sa brillante carrière professionnelle ou sa réputation internationale, mais son expérience de vie. La cohérence entre ce qu’elle écrit et ce qu’elle vit est impressionnante.
Aimer sans perdre sa liberté est un livre supporté par sa recherche quotidienne d’amour et de liberté et par quarante années de vie amoureuse avec son conjoint. C’est cette expérience personnelle qui donne au contenu de cet ouvrage sa crédibilité et qui suscite un espoir accessible, dans ce monde où la vie de couple est de plus en plus fortement ébranlée.
Entusiastas con la gente que nos Rodea
ser entusiasta con la vida, con quienes nos rodean y con uno mismo.
Poner Alma y Pasión
No son "las cosas que van bien" lo que trae entusiasmo, es el entusiasmo que nos hace hacer bien las cosas.
Hay personas que se quedan esperando que las condiciones mejoren, que llegue el éxito, que mejore su trabajo, que mejore su relación de pareja o de familia para luego entusiasmarse... la verdad es que jamás se entusiasmarán por algo.
Si creemos que es imposible entusiasmarnos por las condiciones actuales en las que nos tocó vivir, lo más probable será que jamás saldremos de esa situación.
Hay personas que se quedan esperando que las condiciones mejoren, que llegue el éxito, que mejore su trabajo, que mejore su relación de pareja o de familia para luego entusiasmarse... la verdad es que jamás se entusiasmarán por algo.
Si creemos que es imposible entusiasmarnos por las condiciones actuales en las que nos tocó vivir, lo más probable será que jamás saldremos de esa situación.
Entusiasta
La persona entusiasta es aquella que cree en su capacidad de transformar las cosas, cree en si misma, cree en los demás, cree en la fuerza que tiene para transformar el mundo y su propia realidad. Está impulsada a actuar en el mundo, a transformarlo, movida por la fuerza y la certeza en sus acciones.
El entusiasmo es lo que da una nueva visión de la vida.
Entusiasmo es distinto del optimismo. Mucha gente confunde el optimismo con el entusiasmo. Optimismo significa creer que algo favorable va a ocurrir, inclusive anhelar que ello ocurra, es ver el lado positivo de las cosas, es una postura amable ante los hechos que ocurren.
En cambio el entusiasmo es acción y transformación, es la reconciliación entre uno mismo y los hechos, las cosas. Solo hay una manera de ser entusiasta, actuando entusiastamente.
Si tuviéramos que esperar tener las condiciones ideales primero para luego entusiasmarnos, jamás nos entusiasmaríamos por algo, pues siempre tendríamos razones para no entusiasmarnos.
El entusiasmo es lo que da una nueva visión de la vida.
Entusiasmo es distinto del optimismo. Mucha gente confunde el optimismo con el entusiasmo. Optimismo significa creer que algo favorable va a ocurrir, inclusive anhelar que ello ocurra, es ver el lado positivo de las cosas, es una postura amable ante los hechos que ocurren.
En cambio el entusiasmo es acción y transformación, es la reconciliación entre uno mismo y los hechos, las cosas. Solo hay una manera de ser entusiasta, actuando entusiastamente.
Si tuviéramos que esperar tener las condiciones ideales primero para luego entusiasmarnos, jamás nos entusiasmaríamos por algo, pues siempre tendríamos razones para no entusiasmarnos.
Descubre su Bondad
Te doy gracias, Señor, de todo corazón
y proclamaré todas tus maravillas.
9:3 Quiero alegrarme y regocijarme en ti,
y cantar himnos a tu Nombre, Altísimo.
9:4 Cuando retrocedían mis enemigos,
tropezaron y perecieron delante de ti,
9:5 porque tú defendiste mi derecho y mi causa,
sentándote en el trono como justo Juez.
9:6 Escarmentaste a las naciones,
destruiste a los impíos
y borraste sus nombres para siempre;
9:7 desapareció el enemigo: es una ruina irreparable;
arrasaste las ciudades, y se perdió hasta su recuerdo.
9:8 Pero el Señor reina eternamente
y establece su trono para el juicio:
9:9 él gobierna al mundo con justicia
y juzga con rectitud a las naciones.
9:10 El Señor es un baluarte para el oprimido,
un baluarte en los momentos de peligro.
9:11 ¡Confíen en ti los que veneran tu Nombre,
porque tú no abandonas a los que te buscan!
9:12 Canten al Señor, que reina en Sión,
proclamen entre los pueblos sus proezas.
9:13 Porque él pide cuenta de la sangre,
se acuerda de los pobres y no olvida su clamor.
9:14 El Señor se apiadó de mí, contempló mi aflicción;
me tomó y me alzó de las puertas de la Muerte,
9:15 para que pudiera proclamar sus alabanzas
y alegrarme por su victoria en las puertas de Sión.
La derrota de los impíos
9:16 Los pueblos se han hundido en la fosa que abrieron,
su pie quedó atrapado en la red que ocultaron.
9:17 El Señor se dio a conocer, hizo justicia,
y el impío se enredó en sus propias obras. Sordina
Pausa
9:18 Vuelvan al Abismo los malvados,
todos los pueblos que se olvidan de Dios.
9:19 Porque el pobre no será olvidado para siempre
ni se malogra eternamente la esperanza del humilde.
9:20 ¡Levántate, Señor!
Que los hombres no se envanezcan,
y las naciones sean juzgadas en tu presencia.
9:21 Infúndeles pánico, Señor,
para que aprendan que no son más que hombres. Pausa
Arriba
y proclamaré todas tus maravillas.
9:3 Quiero alegrarme y regocijarme en ti,
y cantar himnos a tu Nombre, Altísimo.
9:4 Cuando retrocedían mis enemigos,
tropezaron y perecieron delante de ti,
9:5 porque tú defendiste mi derecho y mi causa,
sentándote en el trono como justo Juez.
9:6 Escarmentaste a las naciones,
destruiste a los impíos
y borraste sus nombres para siempre;
9:7 desapareció el enemigo: es una ruina irreparable;
arrasaste las ciudades, y se perdió hasta su recuerdo.
9:8 Pero el Señor reina eternamente
y establece su trono para el juicio:
9:9 él gobierna al mundo con justicia
y juzga con rectitud a las naciones.
9:10 El Señor es un baluarte para el oprimido,
un baluarte en los momentos de peligro.
9:11 ¡Confíen en ti los que veneran tu Nombre,
porque tú no abandonas a los que te buscan!
9:12 Canten al Señor, que reina en Sión,
proclamen entre los pueblos sus proezas.
9:13 Porque él pide cuenta de la sangre,
se acuerda de los pobres y no olvida su clamor.
9:14 El Señor se apiadó de mí, contempló mi aflicción;
me tomó y me alzó de las puertas de la Muerte,
9:15 para que pudiera proclamar sus alabanzas
y alegrarme por su victoria en las puertas de Sión.
La derrota de los impíos
9:16 Los pueblos se han hundido en la fosa que abrieron,
su pie quedó atrapado en la red que ocultaron.
9:17 El Señor se dio a conocer, hizo justicia,
y el impío se enredó en sus propias obras. Sordina
Pausa
9:18 Vuelvan al Abismo los malvados,
todos los pueblos que se olvidan de Dios.
9:19 Porque el pobre no será olvidado para siempre
ni se malogra eternamente la esperanza del humilde.
9:20 ¡Levántate, Señor!
Que los hombres no se envanezcan,
y las naciones sean juzgadas en tu presencia.
9:21 Infúndeles pánico, Señor,
para que aprendan que no son más que hombres. Pausa
Arriba
Escucha Mis Deseos y palabras
Señor, escucha mis palabras,
atiende a mis gemidos;
5:3 oye mi clamor, mi Rey y mi Dios,
porque te estoy suplicando.
5:4 Señor, de madrugada ya escuchas mi voz:
por la mañana te expongo mi causa
y espero tu respuesta.
5:5 Tú no eres un Dios que ama la maldad;
ningún impío será tu huésped,
5:6 ni los orgullosos podrán resistir
delante de tu mirada.
Tú detestas a los que hacen el mal
5:7 y destruyes a los mentirosos.
¡Al hombre sanguinario y traicionero
lo abomina el Señor!
5:8 Pero yo, por tu inmensa bondad,
llego hasta tu Casa,
y me postro ante tu santo Templo
con profundo temor.
5:9 Guíame, Señor, por tu justicia,
porque tengo muchos enemigos:
ábreme un camino llano.
5:10 En su boca no hay sinceridad,
su corazón es perverso;
su garganta es un sepulcro abierto,
aunque adulan con la lengua. Romanos 3, 13
5:11 Castígalos, Señor, como culpables,
que fracasen sus intrigas;
expúlsalo por sus muchos crímenes,
porque se han rebelado contra ti.
5:12 Así se alegrarán los que en ti se refugian
y siempre cantarán jubilosos;
tú proteges a los que aman tu Nombre,
y ellos se llenarán de gozo.
5:13 Porque tú, Señor, bendices al justo,
como un escudo lo cubre tu favor
atiende a mis gemidos;
5:3 oye mi clamor, mi Rey y mi Dios,
porque te estoy suplicando.
5:4 Señor, de madrugada ya escuchas mi voz:
por la mañana te expongo mi causa
y espero tu respuesta.
5:5 Tú no eres un Dios que ama la maldad;
ningún impío será tu huésped,
5:6 ni los orgullosos podrán resistir
delante de tu mirada.
Tú detestas a los que hacen el mal
5:7 y destruyes a los mentirosos.
¡Al hombre sanguinario y traicionero
lo abomina el Señor!
5:8 Pero yo, por tu inmensa bondad,
llego hasta tu Casa,
y me postro ante tu santo Templo
con profundo temor.
5:9 Guíame, Señor, por tu justicia,
porque tengo muchos enemigos:
ábreme un camino llano.
5:10 En su boca no hay sinceridad,
su corazón es perverso;
su garganta es un sepulcro abierto,
aunque adulan con la lengua. Romanos 3, 13
5:11 Castígalos, Señor, como culpables,
que fracasen sus intrigas;
expúlsalo por sus muchos crímenes,
porque se han rebelado contra ti.
5:12 Así se alegrarán los que en ti se refugian
y siempre cantarán jubilosos;
tú proteges a los que aman tu Nombre,
y ellos se llenarán de gozo.
5:13 Porque tú, Señor, bendices al justo,
como un escudo lo cubre tu favor
Feliz el Hombre que no sigue Consejo de los Malvados
:1 ¡Feliz el hombre
que no sigue el consejo de los malvados,
ni se detiene en el camino de los pecadores,
ni se sienta en la reunión de los impíos,
1:2 sino que se complace en la ley del Señor
y la medita de día y de noche!
1:3 Él es como un árbol
plantado al borde de las aguas, Jeremías 17, 8
que produce fruto a su debido tiempo,
y cuyas hojas nunca se marchitan:
todo lo que haga le saldrá bien.
1:4 No sucede así con los malvados:
ellos son como paja que se lleva el viento.
1:5 Por eso, no triunfarán los malvados en el juicio,
ni los pecadores en la asamblea de los justos;
1:6 porque el Señor cuida el camino de los justos,
pero el camino de los malvados termina mal.
Arriba
que no sigue el consejo de los malvados,
ni se detiene en el camino de los pecadores,
ni se sienta en la reunión de los impíos,
1:2 sino que se complace en la ley del Señor
y la medita de día y de noche!
1:3 Él es como un árbol
plantado al borde de las aguas, Jeremías 17, 8
que produce fruto a su debido tiempo,
y cuyas hojas nunca se marchitan:
todo lo que haga le saldrá bien.
1:4 No sucede así con los malvados:
ellos son como paja que se lleva el viento.
1:5 Por eso, no triunfarán los malvados en el juicio,
ni los pecadores en la asamblea de los justos;
1:6 porque el Señor cuida el camino de los justos,
pero el camino de los malvados termina mal.
Arriba
Clodomiro
En el barrio Larreynaga,
al final de aquel atajo,
Vive Clodomiro Artiaga,
a quien le dicen el ñajo.
Clodomiro es entenado,
como bien lo sabés vos,
del celador mal pagado
de la farmacia de Cleto Urroz
del celador mal pagado
de la farmacia de Cleto Urroz
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cementerio.
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato panza arriba.
En la farmacia surtida del mentado Cleto Urroz
Tiene bretiz Clodomiro, él es el cachimberboy,
El boticario sin dientes a la calle lo mandó,
Oigan, amigos presentes, lo que al ñajo le pasó.
Oigan, amigos presentes, lo que al ñajo le pasó.
Hablado:
A ver, Clodomiro,
Sí, patroncito.
andate a la ferretería
Y me comprás una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
No, no, no, no, no,
tienes que apuntarlo
por que si no se te olvida.
No me se olvida, patroncito,
yo tengo un truquito para que no me se olvida:
Como es el truquito?
le pongo musiquita,
Como que le pones in musiquita?
Óigala: una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón.
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cem...
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato pan...
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón.
Clodomiro como siempre, en la calle se topó
Con su cuate Pico 'e Liendre
que es un gran vacilador.
Clodomiro por vergüenza
la estrategia transformó
y en vez de la cancioncita
sólo la música chifló.
y en vez de la cancioncita
sólo la música chifló.
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cem...
(silbido)
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato pan...
(silbido)
Cuando a la ferretería el ñajo llegó por fin
Le preguntó el dependiente:
En qué te puedo servir?
Clodomiro muy tranquilo de su truco musical
Le silbó la cancioncita con toda seguridad
Le silbó la cancioncita con toda seguridad
Hablado:
es lo que yo vengo a comprar, oí, vé:
(silbido)
bueno bueno bueno bueno, pero qué significa ese silbido hombre?
Rapido, que estoy muy ocupado
Ah ese es el pedido que traigo, oí (silbido)
Un momento: o me decís lo que querés
O te saco a puñetazos limpios de aquì de la ferretería, ñajo tonto
Es que ya me llevó el diablo.
y hace que sólo me acuerdo bien de la musiquita pero se me olvidó la letra.
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cementerio.
(silbido)
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato pan...
(silbido)
al final de aquel atajo,
Vive Clodomiro Artiaga,
a quien le dicen el ñajo.
Clodomiro es entenado,
como bien lo sabés vos,
del celador mal pagado
de la farmacia de Cleto Urroz
del celador mal pagado
de la farmacia de Cleto Urroz
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cementerio.
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato panza arriba.
En la farmacia surtida del mentado Cleto Urroz
Tiene bretiz Clodomiro, él es el cachimberboy,
El boticario sin dientes a la calle lo mandó,
Oigan, amigos presentes, lo que al ñajo le pasó.
Oigan, amigos presentes, lo que al ñajo le pasó.
Hablado:
A ver, Clodomiro,
Sí, patroncito.
andate a la ferretería
Y me comprás una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
No, no, no, no, no,
tienes que apuntarlo
por que si no se te olvida.
No me se olvida, patroncito,
yo tengo un truquito para que no me se olvida:
Como es el truquito?
le pongo musiquita,
Como que le pones in musiquita?
Óigala: una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón.
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cem...
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato pan...
una libra de clavos y un formón
una libra de clavos y un formón.
Clodomiro como siempre, en la calle se topó
Con su cuate Pico 'e Liendre
que es un gran vacilador.
Clodomiro por vergüenza
la estrategia transformó
y en vez de la cancioncita
sólo la música chifló.
y en vez de la cancioncita
sólo la música chifló.
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cem...
(silbido)
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato pan...
(silbido)
Cuando a la ferretería el ñajo llegó por fin
Le preguntó el dependiente:
En qué te puedo servir?
Clodomiro muy tranquilo de su truco musical
Le silbó la cancioncita con toda seguridad
Le silbó la cancioncita con toda seguridad
Hablado:
es lo que yo vengo a comprar, oí, vé:
(silbido)
bueno bueno bueno bueno, pero qué significa ese silbido hombre?
Rapido, que estoy muy ocupado
Ah ese es el pedido que traigo, oí (silbido)
Un momento: o me decís lo que querés
O te saco a puñetazos limpios de aquì de la ferretería, ñajo tonto
Es que ya me llevó el diablo.
y hace que sólo me acuerdo bien de la musiquita pero se me olvidó la letra.
Clodomiro, Clodomiro,
Para dónde vas tan serio?
Voy a ver un partidito
allá por el cementerio.
(silbido)
Y en asunto de mujeres,
cómo te trata la vida?
Me defiendo, me defiendo
como gato pan...
(silbido)
Cristo ya nació en Palacaguina
En el cerro de la Iguana
Montaña adentro de la Segovia
Se vió un resplandor extraño
Como una aurora de medianoche
Los maizales se prendieron
Los quiebraplata se estremecieron
Liovió luz por Moyogalpa
Por Telpaneca y por Chichigalpa
[Chorus]
Cristo ya nació en Palacaguina
Del Chepe Pavón y una tal Marìa
El la va a planchar muy humildemente
La ropa que goza la mujer ociosa
Del terrateniente
Las gentes para mirario
Se rejuntaron en un molote
El indio Joaquìn le trajo
Quesillo en trenzas de Nagarote
En vez de oro, incienso y mirra
le regalaron segùn yo supe
Cajetillas de Diriomo
y hasta buñuelos de Guadalupe
[Repeat Chorus]
José el pobre jornalero
Se mecateìa todito el dìa
Lo tiene con reumatismo
El tequio de la carpinterìa
Marra sueña que el hijo
Igual que al tata sea carpintero
Pero el cipatillo piensa
"Mañana quiero ser guerri Ilero!"
[Repeat Chorus]
© 1975 Carlos Mejta Godoy
Montaña adentro de la Segovia
Se vió un resplandor extraño
Como una aurora de medianoche
Los maizales se prendieron
Los quiebraplata se estremecieron
Liovió luz por Moyogalpa
Por Telpaneca y por Chichigalpa
[Chorus]
Cristo ya nació en Palacaguina
Del Chepe Pavón y una tal Marìa
El la va a planchar muy humildemente
La ropa que goza la mujer ociosa
Del terrateniente
Las gentes para mirario
Se rejuntaron en un molote
El indio Joaquìn le trajo
Quesillo en trenzas de Nagarote
En vez de oro, incienso y mirra
le regalaron segùn yo supe
Cajetillas de Diriomo
y hasta buñuelos de Guadalupe
[Repeat Chorus]
José el pobre jornalero
Se mecateìa todito el dìa
Lo tiene con reumatismo
El tequio de la carpinterìa
Marra sueña que el hijo
Igual que al tata sea carpintero
Pero el cipatillo piensa
"Mañana quiero ser guerri Ilero!"
[Repeat Chorus]
© 1975 Carlos Mejta Godoy
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